AN 11.1-10 依止品 (Nissayavagga)

涅槃 87 缘起 84 神变 5 依止品 1 无相三摩地 1

AI 导读 本品的核心在于揭示佛法修行的**“自然法则”（Dhammatā）** ——即从清净的戒行（善戒）开始，自然生起不悔、欢悦、喜、轻安、乐、定、如实知见、厌患、离贪，最终自然导向解脱智见的十一支递进关系。此外，本品还深刻区分了执着于所缘的“未调马式禅修”与超越所缘的“真纯良马式禅修”，并阐明了真正的解脱无需依赖对世俗境界的执取。

1 AN 11.1 何义经 (Kimatthiyasutta)

我是这样听闻的：有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[1]

当时，尊者阿难前往世尊那里，礼敬世尊后，坐在一旁。坐在一旁后，尊者阿难对世尊说：

“大德！善戒以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！善戒以不悔为目的，以不悔为功德。”

“大德！那么，不悔以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！不悔以欢悦为目的，以欢悦为功德。”

“大德！那么，欢悦以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！欢悦以喜为目的，以喜为功德。”

“大德！那么，喜以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！喜以轻安为目的，以轻安为功德。”

“大德！那么，轻安以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！轻安以乐为目的，以乐为功德。”

“大德！那么，乐以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！乐以定为目的，以定为功德。”

“大德！那么，定以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！定以如实知见为目的，以如实知见为功德。”

“大德！那么，如实知见以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！如实知见以厌患为目的，以厌患为功德。”

“大德！那么，厌患以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！厌患以离贪为目的，以离贪为功德。”

“大德！那么，离贪以什么为目的？以什么为功德？”
“阿难！离贪以解脱智见为目的，以解脱智见为功德。”

“阿难！就像这样，

善戒以不悔为目的，以不悔为功德；
不悔以欢悦为目的，以欢悦为功德；
欢悦以喜为目的，以喜为功德；
喜以轻安为目的，以轻安为功德；
轻安以乐为目的，以乐为功德；
乐以定为目的，以定为功德；
定以如实知见为目的，以如实知见为功德；
如实知见以厌患为目的，以厌患为功德；
厌患以离贪为目的，以离贪为功德；
离贪以解脱智见为目的，以解脱智见为功德。

阿难！就像这样，善戒依次引导修行者趣向最殊胜的境界。”

AI 解析： 十一支缘起的流转经文中展示了佛教修行的自然因果链（即世间清净的流转门）：戒 → 不悔 → 欢悦 → 喜 → 轻安 → 乐 → 定 → 如实知见 → 厌患 → 离贪 → 解脱智见。这说明修行是一个水到渠成的自然过程，不需要人为去强求某个境界，只要打好基础（持戒），后续的果德就会自然生起。

2 AN 11.2 不思经 (Cetanākaraṇīyasutta)

“比丘们！持戒、具足戒行的人，不需要刻意作意：‘愿我生起不悔。’比丘们！依照法理，持戒、具足戒行的人自然会生起不悔。[2]
比丘们！不悔的人，不需要刻意作意：‘愿我生起欢悦。’比丘们！依照法理，不悔的人自然会生起欢悦。
比丘们！欢悦的人，不需要刻意作意：‘愿我生起喜。’比丘们！依照法理，欢悦的人自然会生起喜。
比丘们！心中有喜的人，不需要刻意作意：‘愿我的身体生起轻安。’比丘们！依照法理，心中有喜的人自然会生起身体的轻安。
比丘们！身体轻安的人，不需要刻意作意：‘愿我感受到乐。’比丘们！依照法理，身体轻安的人自然会感受到乐。
比丘们！处于乐集中的人，不需要刻意作意：‘愿我的心获得定。’比丘们！依照法理，处于乐集中的人自然会获得定。
比丘们！得定的人，不需要刻意作意：‘愿我能如实知见。’比丘们！依照法理，得定的人自然能如实知见。
比丘们！如实知见的人，不需要刻意作意：‘愿我生起厌患。’比丘们！依照法理，如实知见的人自然会生起厌患。
比丘们！生起厌患的人，不需要刻意作意：‘愿我生起离贪。’比丘们！依照法理，生起厌患的人自然会生起离贪。
比丘们！离贪的人，不需要刻意作意：‘愿我现证解脱智见。’比丘们！依照法理，离贪的人自然会现证解脱智见。

“比丘们！就像这样：

离贪以解脱智见为目的，以解脱智见为功德；
厌患以离贪为目的，以离贪为功德；
如实知见以厌患为目的，以厌患为功德；
定以如实知见为目的，以如实知见为功德；
乐以定为目的，以定为功德；
轻安以乐为目的，以乐为功德；
喜以轻安为目的，以轻安为功德；
欢悦以喜为目的，以喜为功德；
不悔以欢悦为目的，以欢悦为功德；
善戒以不悔为目的，以不悔为功德。

比丘们！就像这样，法让法流溢，法让法圆满，引导行者从此岸到达彼岸。”

AI 法义精髓： 法尔如是经文中的“依照法理（Dhammatā）”说明佛教的修道次第不是人为编造或强求的，而是心法运作的自然规律。法让法流溢，只要因缘具足，果报自然显现。这启发修行者只需专注当下的因（持戒），无需担忧未来的果。

3 AN 11.3 所依经之一 (Paṭhamaupanisāsutta)

“比丘们！破戒、毁坏戒行的人，就破坏了不悔的所依条件；
没有不悔、毁坏不悔的人，就破坏了欢悦的所依条件；
没有欢悦、毁坏欢悦的人，就破坏了喜的所依条件；
没有喜、毁坏喜的人，就破坏了轻安的所依条件；
没有轻安、毁坏轻安的人，就破坏了乐的所依条件；
没有乐、毁坏乐的人，就破坏了正定的所依条件；
没有正定、毁坏正定的人，就破坏了如实知见的所依条件；
没有如实知见、毁坏如实知见的人，就破坏了厌患的所依条件；
没有厌患、毁坏厌患的人，就破坏了离贪的所依条件；
没有离贪、毁坏离贪的人，就破坏了解脱智见的所依条件。[3]

“比丘们！就像一棵枝叶被毁坏的树，它的嫩芽不能完全生长，树皮、边材、心材也不能完全生长。
比丘们！同样地，破戒、毁坏戒行的人，就破坏了不悔的所依条件；
没有不悔、毁坏不悔的人，就破坏了欢悦的所依条件；
没有欢悦、毁坏欢悦的人，就破坏了喜的所依条件；
没有喜、毁坏喜的人，就破坏了轻安的所依条件；
没有轻安、毁坏轻安的人，就破坏了乐的所依条件；
没有乐、毁坏乐的人，就破坏了正定的所依条件；
没有正定、毁坏正定的人，就破坏了如实知见的所依条件；
没有如实知见、毁坏如实知见的人，就破坏了厌患的所依条件；
没有厌患、毁坏厌患的人，就破坏了离贪的所依条件；
没有离贪、毁坏离贪的人，就破坏了解脱智见的所依条件。

“比丘们！持戒、具足戒行的人，就具足了不悔的所依条件；
有不悔、具足不悔的人，就具足了欢悦的所依条件；
有欢悦、具足欢悦的人，就具足了喜的所依条件；
有喜、具足喜的人，就具足了轻安的所依条件；
有轻安、具足轻安的人，就具足了乐的所依条件；
有乐、具足乐的人，就具足了正定的所依条件；
有正定、具足正定的人，就具足了如实知见的所依条件；
有如实知见、具足如实知见的人，就具足了厌患的所依条件；
有厌患、具足厌患的人，就具足了离贪的所依条件；
有离贪、具足离贪的人，就具足了解脱智见的所依条件。

“比丘们！就像一棵枝叶具足的树，它的嫩芽能够完全生长，树皮、边材、心材也能够完全生长。
比丘们！同样地，持戒、具足戒行的人，就具足了不悔的所依条件；
有不悔、具足不悔的人，就具足了欢悦的所依条件；
有欢悦、具足欢悦的人，就具足了喜的所依条件；
有喜、具足喜的人，就具足了轻安的所依条件；
有轻安、具足轻安的人，就具足了乐的所依条件；
有乐、具足乐的人，就具足了正定的所依条件；
有正定、具足正定的人，就具足了如实知见的所依条件；
有如实知见、具足如实知见的人，就具足了厌患的所依条件；
有厌患、具足厌患的人，就具足了离贪的所依条件；
有离贪、具足离贪的人，就具足了解脱智见的所依条件。”

4 AN 11.4 所依经之二 (Dutiyaupanisāsutta)

当时，尊者舍利弗对比丘们说：“诸位贤友！比丘们！”[4]

“贤友！”那些比丘回答尊者舍利弗。尊者舍利弗接着说：

“贤友们！破戒、毁坏戒行的人，就破坏了不悔的所依条件；
没有不悔、毁坏不悔的人，就破坏了欢悦的所依条件；
没有欢悦、毁坏欢悦的人，就破坏了喜的所依条件；
没有喜、毁坏喜的人，就破坏了轻安的所依条件；
没有轻安、毁坏轻安的人，就破坏了乐的所依条件；
没有乐、毁坏乐的人，就破坏了正定的所依条件；
没有正定、毁坏正定的人，就破坏了如实知见的所依条件；
没有如实知见、毁坏如实知见的人，就破坏了厌患的所依条件；
没有厌患、毁坏厌患的人，就破坏了离贪的所依条件；
没有离贪、毁坏离贪的人，就破坏了解脱智见的所依条件。

“贤友们！就像一棵枝叶被毁坏的树，它的嫩芽不能完全生长，树皮、边材、心材也不能完全生长。
贤友们！同样地，破戒、毁坏戒行的人，就破坏了不悔的所依条件；
没有不悔、毁坏不悔的人，就破坏了欢悦的所依条件；
没有欢悦、毁坏欢悦的人，就破坏了喜的所依条件；
没有喜、毁坏喜的人，就破坏了轻安的所依条件；
没有轻安、毁坏轻安的人，就破坏了乐的所依条件；
没有乐、毁坏乐的人，就破坏了正定的所依条件；
没有正定、毁坏正定的人，就破坏了如实知见的所依条件；
没有如实知见、毁坏如实知见的人，就破坏了厌患的所依条件；
没有厌患、毁坏厌患的人，就破坏了离贪的所依条件；
没有离贪、毁坏离贪的人，就破坏了解脱智见的所依条件。

“贤友们！持戒、具足戒行的人，就具足了不悔的所依条件；
有不悔、具足不悔的人，就具足了欢悦的所依条件；
有欢悦、具足欢悦的人，就具足了喜的所依条件；
有喜、具足喜的人，就具足了轻安的所依条件；
有轻安、具足轻安的人，就具足了乐的所依条件；
有乐、具足乐的人，就具足了正定的所依条件；
有正定、具足正定的人，就具足了如实知见的所依条件；
有如实知见、具足如实知见的人，就具足了厌患的所依条件；
有厌患、具足厌患的人，就具足了离贪的所依条件；
有离贪、具足离贪的人，就具足了解脱智见的所依条件。

“贤友们！就像一棵枝叶具足的树，它的嫩芽能够完全生长，树皮、边材、心材也能够完全生长。
贤友们！同样地，持戒、具足戒行的人，就具足了不悔的所依条件；
有不悔、具足不悔的人，就具足了欢悦的所依条件；
有欢悦、具足欢悦的人，就具足了喜的所依条件；
有喜、具足喜的人，就具足了轻安的所依条件；
有轻安、具足轻安的人，就具足了乐的所依条件；
有乐、具足乐的人，就具足了正定的所依条件；
有正定、具足正定的人，就具足了如实知见的所依条件；
有如实知见、具足如实知见的人，就具足了厌患的所依条件；
有厌患、具足厌患的人，就具足了离贪的所依条件；
有离贪、具足离贪的人，就具足了解脱智见的所依条件。”

5 AN 11.5 所依经之三 (Tatiyaupanisāsutta)

当时，尊者阿难对比丘们说：[5]

“贤友们！破戒、毁坏戒行的人，就破坏了不悔的所依条件；
没有不悔、毁坏不悔的人，就破坏了欢悦的所依条件；
没有欢悦、毁坏欢悦的人，就破坏了喜的所依条件；
没有喜、毁坏喜的人，就破坏了轻安的所依条件；
没有轻安、毁坏轻安的人，就破坏了乐的所依条件；
没有乐、毁坏乐的人，就破坏了正定的所依条件；
没有正定、毁坏正定的人，就破坏了如实知见的所依条件；
没有如实知见、毁坏如实知见的人，就破坏了厌患的所依条件；
没有厌患、毁坏厌患的人，就破坏了离贪的所依条件；
没有离贪、毁坏离贪的人，就破坏了解脱智见的所依条件。

贤友们！持戒、具足戒行的人，就具足了不悔的所依条件；
有不悔、具足不悔的人，就具足了欢悦的所依条件；
有欢悦、具足欢悦的人，就具足了喜的所依条件；
有喜、具足喜的人，就具足了轻安的所依条件；
有轻安、具足轻安的人，就具足了乐的所依条件；
有乐、具足乐的人，就具足了正定的所依条件；
有正定、具足正定的人，就具足了如实知见的所依条件；
有如实知见、具足如实知见的人，就具足了厌患的所依条件；
有厌患、具足厌患的人，就具足了离贪的所依条件；
有离贪、具足离贪的人，就具足了解脱智见的所依条件。

AI 解析： 师徒一味第3、4、5经分别由佛陀、舍利弗尊者、阿难尊者讲述。三者讲授的内容完全一致，这展示了佛法法理的严密与客观性，无论是由佛陀宣说，还是由证悟的圣弟子宣说，法的规则（十一支缘起）都是恒常不变的。

6 AN 11.6 十一不幸经 (Byasanasutta)

“比丘们！如果有比丘辱骂、呵责同修的梵行者，诽谤圣者，他必然会遭遇、绝对有可能陷入以下十一项不幸中的某一项。[6]

哪十一项呢？

尚未证得的无法证得。
已经证得的会退失。
正法无法变得清明。
对正法产生增上慢（自以为是）。
修习梵行时不生欢喜。
触犯某种杂染的罪过。
舍弃学处而还俗。
患上严重的疾病。
陷入癫狂或精神错乱。
临终时神识昏昧。
身坏命终后，投生于恶趣、堕处、地狱之中。

“比丘们！如果有比丘辱骂、呵责同修的梵行者，诽谤圣者，要他不遭遇这十一项不幸中的某一项，那是不可能的、没有机会的。”

7 AN 11.7 想经 (Saññāsutta)

7.1 向佛陀请法

当时，尊者阿难前往世尊那里，礼敬世尊后，坐在一旁。坐在一旁后，尊者阿难对世尊说：[7]

“大德！比丘可以获得这样的三摩地吗？也就是：

对于地，没有地想；
对于水，没有水想；
对于火，没有火想；
对于风，没有风想；
对于空无边处，没有空无边处想；
对于识无边处，没有识无边处想；
对于无所有处，没有无所有处想；
对于非想非非想处，没有非想非非想处想；
对于此世，没有此世想；
对于他世，没有他世想；
对于所见、所闻、所觉（鼻、舌和触觉）、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，也没有想；然而，却仍然有想？”

“阿难！比丘可以获得这样的三摩地，也就是：

对于地，没有地想；
对于水，没有水想；
对于火，没有火想；
对于风，没有风想；
对于空无边处，没有空无边处想；
对于识无边处，没有识无边处想；
对于无所有处，没有无所有处想；
对于非想非非想处，没有非想非非想处想；
对于此世，没有此世想；
对于他世，没有他世想；
对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，也没有想；然而，却仍然有想。”

“大德！那么，比丘是如何获得这样的三摩地呢？也就是：对于地没有地想……对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切也没有想，然而却仍然有想？”

“阿难！在这里，比丘生起这样的想：‘这是寂静的，这是殊妙的，也就是：一切行的止息，一切执取的舍弃，渴爱的尽除，离贪，灭尽，涅槃。’

阿难！就是如此，比丘可以获得这样的三摩地：对于地没有地想……对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切都没有想，然而却仍然有想。”

7.2 向舍利弗请法

那时，尊者阿难对世尊所说的教导感到欢喜赞叹，从座上起身，礼敬世尊并右绕后，前往尊者舍利弗那里。到了之后，他与尊者舍利弗互相问候。交换了欢喜庆慰的话语后，坐在一旁。坐在一旁后，尊者阿难对尊者舍利弗说：

“贤友舍利弗！比丘可以获得这样的三摩地吗？也就是：

对于地，没有地想；
对于水，没有水想；
对于火，没有火想；
对于风，没有风想；
对于空无边处，没有空无边处想；
对于识无边处，没有识无边处想；
对于无所有处，没有无所有处想；
对于非想非非想处，没有非想非非想处想；
对于此世，没有此世想；
对于他世，没有他世想；
对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，也没有想；然而，却仍然有想？”

“贤友阿难！比丘可以获得这样的三摩地，也就是：对于地没有地想……对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切也没有想，然而却仍然有想。”

“贤友舍利弗！那么，比丘是如何获得这样的三摩地的呢？也就是：对于地没有地想……对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切也没有想，然而却仍然有想？”

“贤友阿难！在这里，比丘生起这样的想：‘这是寂静的，这是殊妙的，也就是：一切行的止息，一切执取的舍弃，渴爱的尽除，离贪，灭尽，涅槃。’

贤友阿难！就是如此，比丘可以获得这样的三摩地：对于地没有地想……对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切都没有想，然而却仍然有想。”

“稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！导师与弟子，在最殊胜的法句上，其义理与义理、文字与文字，竟然如此相合相会而毫无违背！我刚才去见世尊，也询问了这其中的义理，世尊也是用和尊者舍利弗完全相同的字句、完全相同的文字，来解说这个义理。稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！导师与弟子，在最殊胜的法句上，其义理与义理、文字与文字，竟然如此相合相会而毫无违背！”

8 AN 11.8 作意经 (Manasikārasutta)

当时，尊者阿难前往世尊那里，礼敬世尊后，坐在一旁。坐在一旁后，尊者阿难对世尊说：[8]

“大德！比丘可以获得这样的三摩地吗？也就是：

不作意眼，
不作意色，
不作意耳，
不作意声，
不作意鼻，
不作意香，
不作意舌，
不作意味，
不作意身，
不作意所触，
不作意地，
不作意水，
不作意火，
不作意风，
不作意空无边处，
不作意识无边处，
不作意无所有处，
不作意非想非非想处，
不作意此世，
不作意他世，
对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，也不作意；然而，却仍然有作意？”

“阿难！比丘可以获得这样的三摩地，也就是：不作意眼……不作意所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切；然而，却仍然有作意。”

“大德！那么，比丘是如何获得这样的三摩地的呢？也就是：不作意眼……不作意所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切；然而，却仍然有作意？”

“阿难！在这里，比丘这样作意：‘这是寂静的，这是殊妙的。也就是：一切行的止息，一切执取的舍弃，渴爱的尽除，离贪，灭尽，涅槃。’

阿难！就是如此，比丘可以获得这样的三摩地：不作意眼……不作意所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切；然而，却仍然有作意。”

9 AN 11.9 詵陀经 (Saddhasutta)

有一次，世尊住在那梨聚落的砖房中。当时，尊者詵陀前往世尊那里，礼敬世尊后，坐在一旁。对于坐在一旁的尊者詵陀，世尊对他说：[9]

“詵陀！你要做如纯正良马般的禅修，不要做如未调服野马般的禅修。

“詵陀！什么是如未调服野马般的禅修呢？

詵陀！未调服的野马被拴在马槽旁，心里只想着：‘草料！草料！’这是为什么呢？因为未调服的野马被拴在马槽旁时，心里不会这样想：‘今天驯马师会让我做什么任务呢？我该如何配合他？’它被拴在马槽旁，只是想着：‘草料！草料！’

詵陀！同样地，在这里，有一种像野马般的人，无论他走到森林里、树下还是空闲处，他的心都被欲贪缠绕、被欲贪制伏而住，而且他不如实了知该如何出离已经生起的欲贪。他内心里藏着欲贪，进行着禅修、沉思、深虑、观想。

他的心被瞋恚缠绕……被昏沉睡眠缠绕……被掉举追悔缠绕……被疑惑缠绕、被疑惑制伏而住，而且他不如实了知该如何出离已经生起的疑惑。他内心里藏着疑惑，进行着禅修、沉思、深虑、观想。

他依止于地而禅修，依止于水而禅修，依止于火而禅修，依止于风而禅修，依止于空无边处而禅修，依止于识无边处而禅修，依止于无所有处而禅修，依止于非想非非想处而禅修，依止于此世而禅修，依止于他世而禅修；对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，他都依止于这些对象来进行禅修。

詵陀！这就是如未调服野马般的禅修。

“詵陀！什么是如纯正良马般的禅修呢？

詵陀！贤善纯正的良马被拴在马槽旁，心里不会只想着：‘草料！草料！’这是为什么呢？因为贤善纯正的良马被拴在马槽旁时，心里会这样想：‘今天驯马师会让我做什么任务呢？我该如何配合他？’它被拴在马槽旁，不会只想着：‘草料！草料！’

詵陀！贤善纯正的良马，它将遭受鞭打视为负债、视为束缚、视为损失、视为灾厄。

詵陀！同样地，像贤善良马般纯正的修行者，无论他走到森林里、树下还是空闲处，他的心不被欲贪缠绕、不被欲贪制伏而住，而且他如实了知该如何出离已经生起的欲贪。他的心不被瞋恚缠绕……不被昏沉睡眠缠绕……不被掉举追悔缠绕……不被疑惑缠绕、不被疑惑制伏而住，而且他如实了知该如何出离已经生起的疑惑。

他不依止于地而禅修，不依止于水而禅修，不依止于火而禅修，不依止于风而禅修，不依止于空无边处而禅修，不依止于识无边处而禅修，不依止于无所有处而禅修，不依止于非想非非想处而禅修，不依止于此世而禅修，不依止于他世而禅修；对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，他都不依止于这些对象来进行禅修——然而他依然在禅修。

詵陀！对于这样在禅修着的贤善纯正的修行者，即使在远方的帝释天、梵天、生主等诸天众神，也都会向他顶礼：

向您致敬，如良马般纯正的人！
向您致敬，最殊胜的人！
我们无法了知，
您是依止什么在修习禅定的。

听闻这些话后，尊者詵陀对世尊说：“大德！贤善纯正的修行者，是如何做到不依止于地而禅修，不依止于水……不依止于他世，不依止于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切来进行禅修——然而却依然在禅修的呢？大德！而且，为什么这样禅修的贤善纯正的修行者，连远方的帝释天、梵天、生主等诸天都会向他顶礼赞叹‘我们无法了知，您是依止什么在修习禅定的’呢？”

“詵陀！在这里，贤善纯正的修行者，已经在对地之中灭除了地想，在水之中灭除了水想，在火之中灭除了火想，在风之中灭除了风想，在空无边处之中灭除了空无边处想，在识无边处之中灭除了识无边处想，在无所有处之中灭除了无所有处想，在非想非非想处之中灭除了非想非非想处想，在此世之中灭除了此世想，在他世之中灭除了他世想；对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，也都在其中灭除了想。

詵陀！就是这样，贤善纯正的修行者不依止于地而禅修……对于所见、所闻、所觉、所知、所得、所求、意念所寻思的一切，也不依止于这些来进行禅修——然而他依然在禅修。

詵陀！正因为如此，对于这样禅修着的贤善纯正的修行者，远方的帝释天、梵天、生主等诸天都会向他顶礼：

向您致敬，如良马般纯正的人！
向您致敬，最殊胜的人！
我们无法了知，
您是依止什么在修习禅定的。

10 AN 11.10 孔雀林园经 (Moranivāpasutta)

有一次，世尊住在王舍城的孔雀林异学园。当时，世尊对比丘们说：“比丘们！”[10]

“大德！”那些比丘回答世尊。世尊接着说：

“比丘们！成就三法的比丘，就达到了最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。哪三法呢？
也就是：无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴。
比丘们！成就这三法的比丘，就达到了最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。

“比丘们！再者，成就另外三法的比丘，也能达到最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。哪三法呢？
也就是：神通神变、记心神变、教诫神变。
比丘们！成就这三法的比丘，就达到了最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。

“比丘们！再者，成就另外三法的比丘，也能达到最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。哪三法呢？
也就是：正见、正智、正解脱。
比丘们！成就这三法的比丘，就达到了最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。

“比丘们！成就二法的比丘，就达到了最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。哪二法呢？
也就是：明、行。
比丘们！成就这二法的比丘，就达到了最终的究竟、最终的安稳、最终的梵行、最终的圆满，成为天人之中最殊胜的人。

“比丘们！梵天萨南童子也曾说过这首偈颂：

在崇尚血统的人当中，
刹帝利是最尊贵的；
但具足明与行的人，
才是天人之中最尊贵的。

“比丘们！梵天萨南童子的这首偈颂，是善巧的诵念而非不善的诵念；是善妙的言辞而非不善的言辞；能带来真正的利益，而非没有利益。这是被我所认可的。比丘们！我也这样说：

在崇尚血统的人当中，
刹帝利是最尊贵的；
但具足明与行的人，
才是天人之中最尊贵的。

AI 法义精髓： 无学的三蕴与终极的尊贵本经指出了修行者通向最高尊贵（阿罗汉果）的四大组合指标：

无学（阿罗汉）的戒、定、慧；

三种神变能力的圆满；

正见、正智与正解脱；

明与行。

佛陀强调，世俗的阶级血统（如刹帝利贵族）仅仅在世俗世界有价值；但在整个法界宇宙中，真正的高贵只属于“明行具足”（智慧与戒德圆满）的觉悟者。