AI 导读 本品（嫌恨品）是《增支部》五集中的核心篇章之一，主要探讨了比丘在僧团生活中如何处理人际冲突、调伏内心的怨恨（嫌恨），以及如何建立清净的梵行生活。其中，尊者舍利弗对如何根据他人身语意的不善来运用慈悲、悲悯、业果法则调伏嫌恨，给出了极为生动的譬喻。此外，本品还涉及了“想受灭尽定”的深入探讨、如何如法地谏诲他人，以及成就正定、解脱的修行次第等深妙法义。
1 AN 5.161 调伏嫌恨之一 (Paṭhamaāghātapaṭivinayasutta)
Section titled “1 AN 5.161 调伏嫌恨之一 (Paṭhamaāghātapaṭivinayasutta)”“比丘们！有这五种调伏嫌恨的方法，比丘应当用它们来完全调伏生起的嫌恨。是哪五种呢？[161]
- 比丘们！如果对某个人生起了嫌恨，应当对那个人修习慈心。这样就能调伏对那个人的嫌恨。
- 比丘们！如果对某个人生起了嫌恨，应当对那个人修习悲心。这样就能调伏对那个人的嫌恨。
- 比丘们！如果对某个人生起了嫌恨，应当对那个人修习舍心。这样就能调伏对那个人的嫌恨。
- 比丘们！如果对某个人生起了嫌恨，应当对那个人做到不念、不如理作意（即不再去想他）。这样就能调伏对那个人的嫌恨。
- 比丘们！如果对某个人生起了嫌恨，应当对那个人确立业果法则：‘这位尊者是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为归依。无论他造作善业还是恶业，他都将是该业的继承者。’这样就能调伏对那个人的嫌恨。
“比丘们！这就是五种调伏嫌恨的方法，比丘应当用它们来完全调伏生起的嫌恨。”
2 AN 5.162 调伏嫌恨之二 (Dutiyaāghātapaṭivinayasutta)
Section titled “2 AN 5.162 调伏嫌恨之二 (Dutiyaāghātapaṭivinayasutta)”有一次，尊者舍利弗呼唤比丘们说：“诸位贤友、比丘们！”比丘们回答尊者舍利弗：“贤友！”尊者舍利弗接着说：“贤友们！有这五种调伏嫌恨的方法，比丘应当用它们来完全调伏生起的嫌恨。是哪五种呢？[162]
- 贤友们！世间有一类人，身体的行为不清净，但言语的行为清净。对于这样的人生起的嫌恨，应当予以调伏。
- 贤友们！世间有一类人，言语的行为不清净，但身体的行为清净。对于这样的人生起的嫌恨，应当予以调伏。
- 贤友们！世间有一类人，身体的行为不清净，言语的行为也不清净，但他偶尔能获得内心的平静与清明。对于这样的人生起的嫌恨，应当予以调伏。
- 贤友们！世间有一类人，身体的行为不清净，言语的行为也不清净，而且他也无法获得内心的平静与清明。对于这样的人生起的嫌恨，应当予以调伏。
- 贤友们！世间有一类人，身体的行为清净，言语的行为也清净，并且经常能获得内心的平静与清明。对于这样的人生起的嫌恨，也应当予以调伏。
“贤友们！在这之中，对于那种身体行为不清净，但言语行为清净的人，该如何调伏对他的嫌恨呢？贤友们！譬如有一位穿着粪扫衣的比丘，在路上看到一块破布，他会用左脚踩住，右脚拨开，撕下其中还可以使用的部分带走。同样地，贤友们！对于这种身体行为不清净、但言语行为清净的人，此时不应去作意他那不清净的身体行为，而只应作意他那清净的言语行为。这样就能调伏对那个人的嫌恨。
“贤友们！在这之中，对于那种言语行为不清净，但身体行为清净的人，该如何调伏对他的嫌恨呢？贤友们！譬如有一个长满青苔和水草的池塘。有一个人被炎热所困扰，满身大汗，疲倦、干渴，为了找水喝而来到这里。他走入池中，用双手拨开青苔和水草，捧水饮用后离去。同样地，贤友们！对于这种言语行为不清净、但身体行为清净的人，此时不应去作意他那不清净的言语行为，而只应作意他那清净的身体行为。这样就能调伏对那个人的嫌恨。
“贤友们！在这之中，对于那种身体行为不清净，言语行为也不清净，但偶尔能获得内心平静与清明的人，该如何调伏对他的嫌恨呢？贤友们！譬如在一个牛蹄坑里有一点点积水。有一个人被炎热所困扰，满身大汗，疲倦、干渴，为了找水喝而来到这里。他心想：‘这牛蹄坑里的水很少，如果我用手捧或用容器舀，就会把水搅浑，弄脏到无法饮用。不如我四肢着地，像牛一样匍匐吸饮后离开。’于是他就四肢着地，像牛一样吸饮后离去。同样地，贤友们！对于这种身语皆不清净、但偶尔能获得内心平静与清明的人，此时不应去作意他那不清净的身语行为，而只应作意他偶尔获得的内心平静与清明。这样就能调伏对那个人的嫌恨。
“贤友们！在这之中，对于那种身体行为不清净，言语行为也不清净，而且无法获得内心平静与清明的人，该如何调伏对他的嫌恨呢？贤友们！譬如有一个人在长途旅行的半路上得了重病，痛苦不堪。前面距离村庄很远，后面距离村庄也很远。他得不到合适的饮食，得不到合适的医药，得不到妥善的照料，也没有人能把他送到村庄里去。这时有另外一个人路过看到了他。路人对他只会生起深深的同情、怜悯与悲悯之心：‘唉！但愿这个人能得到合适的饮食，得到合适的医药，得到妥善的照料，有人能送他到村庄里去！为什么呢？因为不希望他就在这里死于非命！’同样地，贤友们！对于这种身语皆不清净、且无法获得内心平静与清明的人，只会对他生起深深的同情、怜悯与悲悯之心：‘唉！但愿这位尊者能断除身恶行而修习身善行，断除语恶行而修习语善行，断除意恶行而修习意善行！为什么呢？因为不希望这位尊者在身坏命终之后，堕入苦界、恶趣、堕处或地狱！’这样就能调伏对那个人的嫌恨。
“贤友们！在这之中，对于那种身体行为清净，言语行为也清净，并且经常能获得内心平静与清明的人，该如何调伏对他的嫌恨呢？贤友们！譬如有一个清澈、甘甜、清凉、见底的水池，风景优美，被各种树木所环绕。有一个人被炎热所困扰，满身大汗，疲倦、干渴，为了找水喝而来到这里。他走入池中，沐浴、饮水后走上来，就在水池边的树荫下坐着或躺下休息。同样地，贤友们！对于这种身语皆清净、且经常能获得内心平静与清明的人，此时应当作意他清净的身语行为，也应当作意他经常获得的内心平静与清明。这样就能调伏对那个人的嫌恨。贤友们，当依靠这样全面美好的人时，内心就会变得清净。
“贤友们！这就是五种调伏嫌恨的方法，比丘应当用它们来完全调伏生起的嫌恨。”
3 AN 5.163 论议五法 (Sākacchasutta)
Section titled “3 AN 5.163 论议五法 (Sākacchasutta)”那时，尊者舍利弗呼唤比丘们说：“诸位贤友、比丘们！”比丘们回答尊者舍利弗：“贤友！”尊者舍利弗接着说：
“贤友们！具备这五种法的比丘，就足以与同修梵行者进行法义的论议探讨。是哪五种呢？[163]
- 世间有比丘，自己圆满了戒行，并且能够回答关于戒行圆满的提问；
- 自己圆满了定力，并且能够回答关于定力圆满的提问；
- 自己圆满了智慧，并且能够回答关于智慧圆满的提问；
- 自己圆满了解脱，并且能够回答关于解脱圆满的提问；
- 自己圆满了解脱知见，并且能够回答关于解脱知见圆满的提问。
“贤友们！具备这五种法的比丘，就足以与同修梵行者进行法义的论议探讨。”
4 AN 5.164 共住五法 (Sājīvasutta)
Section titled “4 AN 5.164 共住五法 (Sājīvasutta)”那时，尊者舍利弗呼唤比丘们……
“贤友们！具备这五种法的比丘，就足以与同修梵行者共同生活。是哪五种呢？[164]
- 世间有比丘，自己圆满了戒行，并且能够回答关于戒行圆满的提问；
- 自己圆满了定力，并且能够回答关于定力圆满的提问；
- 自己圆满了智慧，并且能够回答关于智慧圆满的提问；
- 自己圆满了解脱，并且能够回答关于解脱圆满的提问；
- 自己圆满了解脱知见，并且能够回答关于解脱知见圆满的提问。
“贤友们！具备这五种法的比丘，就足以与同修梵行者共同生活。”
5 AN 5.165 记问五处 (Pañhapucchāsutta)
Section titled “5 AN 5.165 记问五处 (Pañhapucchāsutta)”那时，尊者舍利弗呼唤比丘们……
“贤友们！但凡向他人提问的人，都是出于这五种原因，或者其中之一。是哪五种呢？[165]
- 因为愚钝、痴迷而向他人提问。
- 怀着恶欲、被贪求驱使而向他人提问。
- 怀着轻视、侮辱他人的心态而提问。
- 真正想要了解、求知而向他人提问。
- 带有这样的心思而向他人提问：‘如果他能正确回答我的问题，那很好；如果他不能正确回答，我就替他作出正确的回答。’
“贤友们！但凡向他人提问的人，都是出于这五种原因，或者其中之一。而我，贤友们！正是带着这样的心思向他人提问的：‘如果他能正确回答我的问题，那很好；如果他不能正确回答，我就替他作出正确的回答。’”
6 AN 5.166 入想受灭经 (Nirodhasutta)
Section titled “6 AN 5.166 入想受灭经 (Nirodhasutta)”那时，尊者舍利弗呼唤比丘们说：“诸位贤友、比丘们！”比丘们回答尊者舍利弗：“贤友！”尊者舍利弗接着说：
“贤友们！世间有比丘，具备圆满的戒行、圆满的定力、圆满的智慧，他能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。如果在现生中没有证得究竟的智慧（阿罗汉果），那么他将超越食用段食的天人（欲界诸天）的同伴之列，往生到某一意所成的天界身中（色界天），在那里他依然能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。”[166]
听到这样的话，尊者优陀夷对尊者舍利弗说：“贤友舍利弗！这不可能，没有这样的事：那位比丘超越了食用段食的天人的同伴之列，往生到某一意所成的天界身中，还能进入并出离想受灭尽定——这是绝不可能的。”
第二次……
第三次，尊者舍利弗又对比丘们说：“贤友们！世间有比丘，具备圆满的戒行、圆满的定力、圆满的智慧，他能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。如果在现生中没有证得究竟的智慧，那么他将超越食用段食的天人的同伴之列，往生到某一意所成的天界身中，在那里他依然能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。”
第三次，尊者优陀夷对尊者舍利弗说：“贤友舍利弗！这不可能，没有这样的事：那位比丘超越了食用段食的天人的同伴之列，往生到某一意所成的天界身中，还能进入并出离想受灭尽定——这是绝不可能的。”
这时，尊者舍利弗心想：“尊者优陀夷连着三次反驳我，而在座也没有任何一位比丘站出来随喜支持我。现在我不如去世尊那里吧。”
于是，尊者舍利弗走到世尊面前，向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的尊者舍利弗对比丘们说：“贤友们！世间有比丘，具备圆满的戒行、圆满的定力、圆满的智慧，他能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。如果在现生中没有证得究竟的智慧，那么他将超越食用段食的天人的同伴之列，往生到某一意所成的天界身中，在那里他依然能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。”
听到这样的话，尊者优陀夷当着世尊的面又对尊者舍利弗说：“贤友舍利弗！这不可能，没有这样的事：那位比丘超越了食用段食的天人的同伴之列，往生到某一意所成的天界身中，还能进入并出离想受灭尽定——这是绝不可能的。”
第二次……
第三次，尊者舍利弗又对比丘们说（如上文内容）……
第三次，尊者优陀夷依然反驳说（如上文内容）……
这时，尊者舍利弗心想：“尊者优陀夷竟然当着世尊的面连着三次反驳我，而依然没有任何一位比丘站出来随喜支持我。现在我最好保持沉默。”于是尊者舍利弗便默不作声了。
这时，世尊问尊者优陀夷：“优陀夷！你认为什么是‘意所成身’呢？”
“大德！就是那些无色界的、由想念所造成的诸天。”
“优陀夷！你这愚痴无知的人，说这些有什么用！你以为自己懂得了什么而在此插话吗！”
接着，世尊呼唤尊者阿难说：“阿难！难道你们就这样在一旁冷眼旁观长老比丘受人无理搅扰吗？阿难！难道你们对正受搅扰的长老比丘连一点悲悯心都没有吗？”
随后，世尊对比丘们说：“比丘们！世间有比丘，具备圆满的戒行、圆满的定力、圆满的智慧，他能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。如果在现生中没有证得究竟的智慧，那么他将超越食用段食的天人的同伴之列，往生到某一意所成的天界身中，在那里他依然能够进入并出离想受灭尽定——这是有可能的。”
世尊说完这番话后，便从座上起身，回到了自己的住所。
就在世尊离开不久，尊者阿难走到尊者优波摩那（当时世尊的侍者）那里，对他说：“贤友优波摩那！这里有人在无理搅扰长老比丘，而我们竟然没有站出来说句公道话。贤友优波摩那！世尊如果在傍晚从禅修中起座，极有可能会针对这件事向你提问，我们现在心里感到十分畏缩不安。”
到了傍晚，世尊从禅修中起座，来到讲堂，在铺好的座位上坐下。坐下后，世尊对尊者优波摩那说：
“优波摩那！具备多少种法的长老比丘，对于同修梵行者来说，是既可爱、可意，又值得尊重、崇敬的呢？”
“大德！具备五种法的长老比丘，对于同修梵行者来说，是既可爱、可意，又值得尊重、崇敬的。是哪五种呢？
- 大德！世间有长老比丘具备戒行，遵守波罗提木叉的戒律，防护诸根，行为举止圆满，对微小的过失也心存畏惧，受持并学习各项学处。
- 他多闻且受持所学，积累听闻的教法；对于初善、中善、后善，义理和文辞俱佳的纯净梵行教法，他听闻得多，能牢记在心，经常口诵思惟，并以智慧彻底通达。
- 他言语美善，彬彬有礼，发音清晰无瑕，能够准确传达法义。
- 对于能带来现法乐住的四种增上心定（四禅），他能够随心所欲地获得，不艰难、不费力。
- 他尽除了一切漏烦恼，在现生中亲自证知并成就无漏的心解脱与慧解脱。
“大德！具备这五种法的长老比丘，对于同修梵行者来说，是既可爱、可意，又值得尊重、崇敬的。”
“善哉！善哉！优波摩那！具备这五种法的长老比丘，对于同修梵行者来说，是既可爱、可意，又值得尊重、崇敬的。优波摩那！如果一位长老比丘不具备这五种法，同修梵行者们仅仅凭借他牙齿脱落、头发变白、满脸皱纹，就会去恭敬、尊重、尊崇、供养他吗？正是因为长老比丘具备了这五种法，所以同修梵行者们才会恭敬、尊重、尊崇、供养他。”
7 AN 5.167 谏诲五法 (Codanāsutta)
Section titled “7 AN 5.167 谏诲五法 (Codanāsutta)”那时，尊者舍利弗对比丘们说：“贤友们！想要谏诲（指出他人过失）的比丘，在去谏诲他人之前，必须先在自己内心中确立五项原则。是哪五项呢？[167]
- 我要在适当的时机说，不在不适当的时机说。
- 我要陈述真实的事，不说不实的事。
- 我要用温和柔软的言语说，不用粗暴严厉的言语说。
- 我要说有益的话，不说无益的话。
- 我要怀着慈心去说，不怀着嗔恨心去说。
“贤友们！想要谏诲他人的比丘，必须先在自己内心中确立这五项原则，然后才能去谏诲他人。
“贤友们！我观察世间有一类人，他在不适当的时机受到谏诲而发怒，没有在适当的时机受到谏诲；被不实的话谏诲而发怒；被粗暴的话谏诲而发怒；被无益的话谏诲而发怒；被嗔恨心谏诲而发怒。对于受到这种不法谏诲的比丘，应该用五种方式去开解他，让他内心不生追悔：
- ‘这位尊者是在不适当的时机谏诲你的，不是在适当的时机，你不必为此追悔；
- 他是用不实的话谏诲你的，不是用真实的话，你不必为此追悔；
- 他是用粗暴的话谏诲你的，不是用温和柔软的话，你不必为此追悔；
- 他是说无益的话谏诲你的，不是说有益的话，你不必为此追悔；
- 他是怀着嗔恨心谏诲你的，不是怀着慈心，你不必为此追悔。’
对于受到这种不法谏诲的比丘，应该用这五种方式让他内心不生追悔。
“而对于那个作不法谏诲的比丘，应该用五种方式让他生起追悔：
- ‘贤友！你是在不适当的时机去谏诲的，不是在适当的时机，你应该为此追悔；
- 你是用不实的话去谏诲的，不是用真实的话，你应该为此追悔；
- 你是用粗暴的话去谏诲的，不是用温和柔软的话，你应该为此追悔；
- 你是说无益的话去谏诲的，不是说有益的话，你应该为此追悔；
- 你是怀着嗔恨心去谏诲的，不是怀着慈心，你应该为此追悔。’
对于作不法谏诲的比丘，应该用这五种方式让他生起追悔。为什么要这样做呢？免得其他比丘也认为可以用不实的话去随意指责别人。
“然而，贤友们！我观察世间有一类人，他在适当的时机受到谏诲而发怒，没有在不适当的时机；被真实的话谏诲而发怒；被温和柔软的话谏诲而发怒；被有益的话谏诲而发怒；被怀着慈心的话谏诲而发怒。对于受到这种如法谏诲的比丘，应该用五种方式让他生起追悔：
- ‘这位尊者是在适当的时机谏诲你的，不是在不适当的时机，你应当（为自己的过失）追悔；
- 他是用真实的话谏诲你的，不是用不实的话，你应当追悔；
- 他是用温和柔软的话谏诲你的，不是用粗暴的话，你应当追悔；
- 他是说有益的话谏诲你的，不是说无益的话，你应当追悔；
- 他是怀着慈心谏诲你的，不是怀着嗔恨心，你应当追悔。’
对于受到这种如法谏诲的比丘，应该用这五种方式让他生起追悔。
“而对于那个作如法谏诲的比丘，应该用五种方式让他内心不生追悔：
- ‘贤友！你是在适当的时机去谏诲的，不是在不适当的时机，你不必为此追悔；
- 你是用真实的话去谏诲的，不是用不实的话，你不必为此追悔；
- 你是用温和柔软的话去谏诲的，不是用粗暴的话，你不必为此追悔；
- 你是说有益的话去谏诲的，不是说无益的话，你不必为此追悔；
- 你是怀着慈心去谏诲的，不是怀着嗔恨心，你不必为此追悔。’
对于作如法谏诲的比丘，应该用这五种方式让他内心不生追悔。为什么要这样做呢？为了让其他比丘明白应当用真实的话去指出过失。
“贤友们！受到谏诲的人，应当安住于两项法中：即诚实与不嗔。贤友们！如果有人谏诲我，无论他是在适当的时机还是不适当的时机，是用真实的话还是不实的话，是用温和柔软的话还是粗暴的话，是说有益的话还是无益的话，是怀着慈心还是嗔恨心，我也同样会安住于这两项法中：即诚实与不嗔。如果我知道自己确实有他指出的过失，我就会承认：‘是的，我确实有这个过失。’如果我知道自己没有这个过失，我也会坦诚地说：‘不，我没有这个过失。’”
这时世尊说：“舍利弗！尽管你这样教导，这里还是有一些愚痴的人，他们并不会恭敬地信受。”
“大德！那些没有信仰、仅仅为了生计而出家的人，他们巧言令色、虚伪狡诈、骄傲自大、轻薄浮躁、饶舌多话；他们不守护根门、饮食不知节制、不勤勉觉醒；他们不向往沙门生活、对学处缺乏恭敬心；他们贪图多求、行事懒散、带头作恶；他们放弃了隐修的重任、懈怠而缺乏精进；他们忘失正念、缺乏正知、内心不定、心智散乱、愚痴无慧，这些人对我所说的话，确实不会恭敬地信受。
“然而，大德！那些出于信仰而出家的善男子，他们不巧言令色、不虚伪狡诈、不骄傲自大、不轻薄浮躁、不饶舌多话；他们守护根门、饮食知节制、勤勉觉醒；他们向往沙门生活、对学处充满恭敬心；他们不贪图多求、行事不懒散、不带头作恶；他们致力于隐修、精进不懈；他们正念现前、充满正知、内心安定、心一境性、充满智慧且不愚痴，这些人对我所说的话，一定会恭敬地信受。”
“舍利弗！对于那些没有信仰、为生计出家、虚伪狡诈、懈怠愚痴的人，就由他们去吧。舍利弗！而对于那些出于信仰出家、诚实精进、正念正知、充满智慧的善男子，你应该去教导他们。舍利弗！你应该去教授同修梵行者，你应该去教诫同修梵行者，心里想：‘我要让同修梵行者远离不善法，安住于正法之中。’舍利弗，你们就应当这样去学习。”
AI 小贴士： 如何建立良性的反馈机制 佛陀与舍利弗在此经中提出的“谏诲五法”（适时、真实、柔和、有益、慈心），堪称现代人际沟通与团队管理中提供负面反馈（Feedback）的黄金法则。同时，教导接受批评的人要安住于“诚实”与“不嗔”，这是一种高度成熟的情绪管理。有则改之，无则澄清，内心如如不动，这是人际交往中最清净的修行。
8 AN 5.168 具戒 (Sīlasutta)
Section titled “8 AN 5.168 具戒 (Sīlasutta)”那时，尊者舍利弗呼唤比丘们说……
“贤友们！对于破戒、戒行毁坏的人：[168]
- 正定就失去了基础；
- 没有正定、正定毁坏的人，如实智见就失去了基础；
- 没有如实智见、如实智见毁坏的人，厌离与离欲就失去了基础；
- 没有厌离与离欲、厌离与离欲毁坏的人，解脱智见就失去了基础。
“贤友们！譬如一棵树的枝叶被毁坏了，它的嫩芽就不会生长，它的树皮、边材和核心（心材）也就不能发育完全。同样地，贤友们！对于破戒、戒行毁坏的人，正定就失去了基础；没有正定、正定毁坏的人，如实智见就失去了基础；没有如实智见、如实智见毁坏的人，厌离与离欲就失去了基础；没有厌离与离欲、厌离与离欲毁坏的人，解脱智见就失去了基础。
“贤友们！对于持戒、戒行圆满的人：
- 正定就具备了坚实的基础；
- 有了正定、正定圆满的人，如实智见就具备了坚实的基础；
- 有了如实智见、如实智见圆满的人，厌离与离欲就具备了坚实的基础；
- 有了厌离与离欲、厌离与离欲圆满的人，解脱智见就具备了坚实的基础。
“贤友们！譬如一棵树的枝叶繁茂圆满，它的嫩芽就会生长，它的树皮、边材和核心（心材）也就能发育完全。同样地，贤友们！对于持戒、戒行圆满的人，正定就具备了坚实的基础；有了正定、正定圆满的人，如实智见就具备了坚实的基础；有了如实智见、如实智见圆满的人，厌离与离欲就具备了坚实的基础；有了厌离与离欲、厌离与离欲圆满的人，解脱智见就具备了坚实的基础。”
9 AN 5.169 速知善法 (Khippanisantisutta)
Section titled “9 AN 5.169 速知善法 (Khippanisantisutta)”有一天，尊者阿难来到尊者舍利弗的住处，到了之后，与尊者舍利弗互相问候，寒暄一番后，坐在一旁。坐在一旁的尊者阿难问尊者舍利弗：
“贤友舍利弗！比丘要具备什么条件，才能对善法迅速了知，并且能够善于领受、领受得多、且对所领受的不遗忘呢？”[169]
“尊者阿难！你是多闻之人，还是请你自己来解答吧！”
“既然如此，贤友舍利弗，请你仔细听，善加作意，我来为你解说。”
尊者舍利弗回答：“好的，贤友！”
尊者阿难接着说：
“贤友舍利弗！世间有比丘：
- 善巧于义理；
- 善巧于教法（法）；
- 善巧于文句；
- 善巧于词源（训释之词）；
- 善巧于逻辑顺序（前后连贯）。
“贤友舍利弗！比丘具备了这些条件，就能对善法迅速了知，并且能够善于领受、领受得多、且对所领受的不遗忘。”
“太稀有了，贤友！太奇妙了，贤友！尊者阿难说得太好了。我们也认为尊者阿难自己就完全具备这五种法：尊者阿难善巧于义理，善巧于教法，善巧于文句，善巧于词源，善巧于逻辑顺序。”
10 AN 5.170 尊者跋陀耆 (Bhaddajisutta)
Section titled “10 AN 5.170 尊者跋陀耆 (Bhaddajisutta)”有一次，尊者阿难住在憍赏弥的瞿师罗园中。那时，尊者跋陀耆来到尊者阿难的住处，到了之后，与尊者阿难互相问候，寒暄一番后，坐在一旁。尊者阿难对坐在旁边的尊者跋陀耆说：
“贤友跋陀耆！什么是见之中最顶级的？什么是听闻之中最顶级的？什么是快乐之中最顶级的？什么是想之中最顶级的？什么是存在（有）之中最顶级的？”[170]
“贤友！有梵天，他战胜一切、不被任何事物所战胜，遍见一切，自在做主。能亲眼见证梵天，这就是见之中最顶级的。
“贤友！有被称为‘极光净天’的天人，他们沉浸在快乐的涌流中，遍满喜悦。他们有时会不禁感叹：‘啊，太快乐了！啊，太快乐了！’能听到这声音，这就是听闻之中最顶级的。
“贤友！有被称为‘遍净天’的天人，他们充满喜足，感受着极其寂静的快乐。这就是快乐之中最顶级的。
“贤友！有往生在‘无所有处’的天人，这就是想之中最顶级的。
“贤友！有往生在‘非想非非想处’的天人，这就是存在之中最顶级的。”
尊者阿难说：“贤友跋陀耆，你所说的这些，完全是迎合大众心意的世俗看法。”
“尊者阿难！你是多闻之人，还是请你自己来解答吧！”
“既然如此，贤友跋陀耆，请你仔细听，善加作意，我来为你解说。”
尊者跋陀耆回答：“好的，贤友！”
尊者阿难接着说：“贤友！
- 看到某种事物后，紧接着烦恼彻底漏尽，这就是见之中最顶级的；
- 听到某种声音后，紧接着烦恼彻底漏尽，这就是听闻之中最顶级的；
- 体验到某种安乐后，紧接着烦恼彻底漏尽，这就是快乐之中最顶级的；
- 生起某种想后，紧接着烦恼彻底漏尽，这就是想之中最顶级的；
- 处于某种存在状态后，紧接着烦恼彻底漏尽，这就是存在之中最顶级的。”
AI 法义精髓： 超越梵天与高定境界的解脱 在本经中，尊者跋陀耆从世俗与禅定成就的角度给出了答案（四禅八定境界、梵天境界）。然而，阿难尊者指出，佛法中真正“最顶级”的体验并非禅定的极致快乐与长寿天界，而是任何能够直接促成“漏尽”（摧毁贪嗔痴烦恼，证得阿罗汉果）的见、闻、觉、知。这体现了佛教超越世间一切神圣境界的终极解脱导向。