AI 导读 本品的核心教导围绕“十善业道”与“十不善业道”展开。世尊通过与生闻婆罗门、金匠淳陀等人的对话，重新定义了当时印度社会普遍流行的宗教仪式（如“舍法”仪式、下水沐浴等清净行），指出真正的清净和舍弃不在于外在的形式，而在于身、语、意三业的内在净化。此外，本品还探讨了此岸与彼岸的区别、业的因缘（贪、瞋、痴），以及向亡者布施的真实果报机制，强调了业果的真实不虚与修习正法的实际意义。
1 AN 10.167 婆罗门舍法 (Brāhmaṇapaccorohaṇīsutta)
Section titled “1 AN 10.167 婆罗门舍法 (Brāhmaṇapaccorohaṇīsutta)”那时，生闻婆罗门在布萨日，洗净了头，换上了一套新的粗麻衣，手里拿着一把湿的拘舍草，站在离世尊不远的地方。[167]
世尊看到生闻婆罗门在布萨日洗净了头，换上新麻衣，手持湿草站在不远处。见此情形，世尊便问生闻婆罗门：“婆罗门！你为什么在布萨日洗净头，换上新麻衣，手持湿拘舍草站在一旁呢？今天是婆罗门家族的什么日子？”
“乔达摩！今天是婆罗门家族的舍法（下降仪式）之日。”
“婆罗门！婆罗门家族的舍法是怎样的呢？”
“乔达摩！在这里，婆罗门在布萨日洗净头，换上新麻衣，在地上涂抹湿牛粪，铺上绿色的拘舍草，然后躺卧在沙地与火炉之间。那一夜，他们要三次起身，合掌顶礼火，并念诵：‘我们向尊者舍弃！我们向尊者舍弃！’ 他们用大量新炼制的酥油供养火，当那个夜晚过去后，他们再用精美的主食与配食布施给婆罗门。乔达摩！婆罗门家族的舍法就是这样的。”
“婆罗门！婆罗门家族的舍法是一回事，而圣者律中的舍法则是另一回事。”
“乔达摩！那么圣者律中的舍法是怎样的呢？愿乔达摩为我宣说佛法，讲解圣者律中的舍法。”
“婆罗门！既然如此，请仔细聆听，如理作意，我将为你宣说。”
“是的，尊者！”生闻婆罗门回答世尊。世尊接着说道：
“婆罗门！在这里，圣弟子如此思惟：
- ‘杀生者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除杀生、舍弃杀生。
- ‘不与取者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除不与取、舍弃不与取。
- ‘欲邪行者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除欲邪行、舍弃欲邪行。
- ‘妄语者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除妄语、舍弃妄语。
- ‘离间语者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除离间语、舍弃离间语。
- ‘粗恶语者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除粗恶语、舍弃粗恶语。
- ‘杂秽语者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除杂秽语、舍弃杂秽语。
- ‘贪欲者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除贪欲、舍弃贪欲。
- ‘瞋恚者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除瞋恚、舍弃瞋恚。
- ‘邪见者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除邪见、舍弃邪见。
婆罗门！这就是圣者律中的舍法。”
“乔达摩！婆罗门家族的舍法是一回事，而圣者律中的舍法确实是另一回事。乔达摩！婆罗门家族的舍法，甚至比不上这圣者律中舍法的十六分之一。太奇妙了！乔达摩！太奇妙了！这就如同把跌倒的人扶起，把遮蔽的事物显露，为迷路者指引方向，在黑暗中举起明灯让有眼者能看见事物。乔达摩通过多种方式显明了佛法。我在此皈依乔达摩、皈依法以及比丘僧团。愿乔达摩接受我为优婆塞，从今以后，直至终生，我都皈依。”
AI 解析： 外道仪式与佛教内在净化的对比 婆罗门教的“舍法” (Paccorohaṇī) 通常涉及沐浴、更换新衣、接触神圣植物（拘舍草）和事奉火等外在的下降与净化仪式。佛陀则将“舍”重新定义为内心对十不善业道（杀、盗、淫、妄等）的彻底断除，从而将外在的仪式内化为真实的道德与心智修持。
2 AN 10.168 圣之舍法 (Ariyapaccorohaṇīsutta)
Section titled “2 AN 10.168 圣之舍法 (Ariyapaccorohaṇīsutta)”“比丘们！我将为你们宣说圣者的舍法。请仔细聆听，如理作意，我将宣说。”[168]
“是的，大德！”比丘们回答世尊。世尊接着说道：
“比丘们！什么是圣者的舍法呢？比丘们！在这里，圣弟子如此思惟：
- ‘杀生者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除杀生、舍弃杀生。
- ‘不与取者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除不与取、舍弃不与取。
- ‘欲邪行者……都会有恶报。’ ……舍弃欲邪行。
- ‘妄语者……都会有恶报。’ ……舍弃妄语。
- ‘离间语者……都会有恶报。’ ……舍弃离间语。
- ‘粗恶语者……都会有恶报。’ ……舍弃粗恶语。
- ‘杂秽语者……都会有恶报。’ ……舍弃杂秽语。
- ‘贪欲者……都会有恶报。’ ……舍弃贪欲。
- ‘瞋恚者……都会有恶报。’ ……舍弃瞋恚。
- ‘邪见者在现法和来世都会有恶报。’ 他如此思惟后，便断除邪见、舍弃邪见。
比丘们！这就称为圣者的舍法。”
3 AN 10.169 婆罗门伤歌逻 (Saṅgāravasutta)
Section titled “3 AN 10.169 婆罗门伤歌逻 (Saṅgāravasutta)”那时，伤歌逻婆罗门来到世尊所在之处，与世尊相互问候。交换了欢喜、令人难忘的致意后，坐在一旁。坐在一旁的伤歌逻婆罗门对世尊说：[169]
“乔达摩！什么是此岸？什么是彼岸？”
“婆罗门！杀生是此岸，远离杀生是彼岸。不与取是此岸，远离不与取是彼岸。欲邪行是此岸，远离欲邪行是彼岸。妄语是此岸，远离妄语是彼岸。离间语是此岸，远离离间语是彼岸。粗恶语是此岸，远离粗恶语是彼岸。杂秽语是此岸，远离杂秽语是彼岸。贪欲是此岸，无贪是彼岸。瞋恚是此岸，无瞋是彼岸。邪见是此岸，正见是彼岸。婆罗门！这就是此岸，这就是彼岸。”
在人群之中，到达彼岸的人很少；
而其他的众生，只是沿着此岸奔跑。那些在善说之法中，随顺正法而行的人；
他们将度过极难跨越的死神领地，到达彼岸。智者应当舍弃黑法，培育白法；
从有家来到无家，在难以享受的独处中，他应当舍弃欲乐，一无所有，在那里寻求喜悦；
智者应当净化自己，清除心中的烦恼杂染。那些将心在七觉支中善加培育的人；
舍弃了执取，乐于不执着；
他们漏烦恼已尽、光辉耀眼，在世间已般涅槃。
4 AN 10.170 此岸与彼岸 (Orimasutta)
Section titled “4 AN 10.170 此岸与彼岸 (Orimasutta)”“比丘们！我将为你们宣说此岸与彼岸。请仔细聆听……比丘们！什么是此岸，什么是彼岸呢？”[170]
“比丘们！杀生是此岸，远离杀生是彼岸。不与取是此岸，远离不与取是彼岸。欲邪行是此岸，远离欲邪行是彼岸。妄语是此岸，远离妄语是彼岸。离间语是此岸，远离离间语是彼岸。粗恶语是此岸，远离粗恶语是彼岸。杂秽语是此岸，远离杂秽语是彼岸。贪欲是此岸，无贪是彼岸。瞋恚是此岸，无瞋是彼岸。邪见是此岸，正见是彼岸。比丘们！这就是此岸，这就是彼岸。”
在人群之中，到达彼岸的人很少；
而其他的众生，只是沿着此岸奔跑。那些在善说之法中，随顺正法而行的人；
他们将度过极难跨越的死神领地，到达彼岸。智者应当舍弃黑法，培育白法；
从有家来到无家，在难以享受的独处中，他应当舍弃欲乐，一无所有，在那里寻求喜悦；
智者应当净化自己，清除心中的烦恼杂染。那些将心在七觉支中善加培育的人；
舍弃了执取，乐于不执着；
他们漏烦恼已尽、光辉耀眼，在世间已般涅槃。
5 AN 10.171 非法之一 (Paṭhamaadhammasutta)
Section titled “5 AN 10.171 非法之一 (Paṭhamaadhammasutta)”“比丘们！应当了知非法与非义（无益），也应当了知法与义（有益）。了知了非法与非义，了知了法与义之后，应当随顺法、随顺义去修行。”[171]
“比丘们！什么是非法与非义呢？杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见。比丘们！这就称为非法与非义。”
“比丘们！什么是法与义呢？远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、无贪、无瞋、正见。比丘们！这就称为法与义。”
“‘比丘们！应当了知非法与非义，也应当了知法与义。了知了非法与非义，了知了法与义之后，应当随顺法、随顺义去修行。’ 刚才所说的这句话，正是缘于此而说的。”
6 AN 10.172 非法之二 (Dutiyaadhammasutta)
Section titled “6 AN 10.172 非法之二 (Dutiyaadhammasutta)”“比丘们！应当了知非法与法，也应当了知非义与义。了知了非法与法，了知了非义与义之后，应当随顺法、随顺义去修行。”世尊如此简要地说完后，便从座位上起身，进入了精舍。[172]
那时，世尊离去不久，比丘们便心想：“贤友们！世尊这样简要地宣说，却没有详细分别其中的涵义，便起身进入了精舍：‘比丘们！应当了知非法与法，也应当了知非义与义……应当随顺法、随顺义去修行。’ 谁能详细分别世尊简要宣说却未详述的法义呢？”
随后，比丘们心想：“尊者大迦旃延一直受到大师的赞叹，也深受有智慧的同修梵行者们的敬重。尊者大迦旃延一定有能力详细分别世尊简要宣说的这段法义。不如我们现在就去尊者大迦旃延那里，当面请教这个法义。尊者大迦旃延怎么回答我们，我们就怎么受持。”
于是，比丘们来到尊者大迦旃延所在之处，与他相互问候。交换了欢喜、令人难忘的致意后，坐在一旁。坐在一旁的比丘们对尊者大迦旃延说：
“贤友迦旃延！世尊这样简要地宣说，却没有详细分别其中的涵义，便起身进入了精舍：‘比丘们！应当了知非法与法，也应当了知非义与义……应当随顺法、随顺义去修行。’ 贤友！在世尊离去不久后，我们心想：‘谁能详细分别世尊简要宣说却未详述的法义呢？’ 我们又想：‘尊者大迦旃延深受大师赞叹与智者敬重，一定有能力分别这其中的涵义……尊者大迦旃延怎么回答，我们就怎么受持。’ 请尊者大迦旃延为我们详细分别吧。”
“贤友们！这就好比一个人想要寻找心材、寻求心材、到处寻觅心材。当他站在一棵具有心材的大树前时，他却越过树根、越过树干，反而认为应该在树枝和树叶中寻找心材。你们现在的做法也是如此，当大师就在面前时，你们却越过了世尊，认为应该来向我请教这个法义。贤友们！世尊是知者、见者，是眼、是智、是法、是梵，是宣说者、阐发者，是义理的显明者、是不死法的给予者，是法主、如来。现在正是你们去向世尊请问这个法义的时候，世尊怎么回答，你们就应当怎么受持。”
“贤友迦旃延！确实如此，世尊是知者、见者，是眼、是智、是法、是梵，是宣说者、阐发者，是义理的显明者、是不死法的给予者，是法主、如来。刚才确实是我们去向世尊请问法义的时候，世尊怎么回答，我们就应当怎么受持。不过，尊者大迦旃延一直受到大师的赞叹，也深受有智慧的同修梵行者们的敬重。尊者大迦旃延一定有能力详细分别世尊简要宣说的法义。如果不会造成负担，请尊者大迦旃延为我们分别吧。”
“贤友们！既然如此，请仔细聆听，如理作意，我将为你们宣说。”
“是的，贤友！”比丘们回答尊者大迦旃延。尊者大迦旃延接着说道：
“贤友们！世尊简要宣说却没有详细分别便进入精舍的话语：‘比丘们！应当了知非法与法……应当随顺法、随顺义去修行。’
贤友们！什么是非法？什么是法？什么是非义？什么是义？
- 杀生是非法，远离杀生是法；以杀生为因缘，会生起许多罪恶的、不善的法，这就是非义；以远离杀生为因缘，会使许多善法在修行中达到圆满，这就是义。
- 不与取是非法，远离不与取是法；以不与取为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以远离不与取为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 欲邪行是非法，远离欲邪行是法；以欲邪行为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以远离欲邪行为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 妄语是非法，远离妄语是法；以妄语为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以远离妄语为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 离间语是非法，远离离间语是法；以离间语为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以远离离间语为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 粗恶语是非法，远离粗恶语是法；以粗恶语为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以远离粗恶语为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 杂秽语是非法，远离杂秽语是法；以杂秽语为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以远离杂秽语为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 贪欲是非法，无贪是法；以贪欲为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以无贪为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 瞋恚是非法，无瞋是法；以瞋恚为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以无瞋为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
- 邪见是非法，正见是法；以邪见为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以正见为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
贤友们！关于世尊简要宣说却没有详细分别的话语：‘比丘们！应当了知非法与法……应当随顺法、随顺义去修行。’ 我对世尊这段话的详细涵义，就是如此理解的。如果你们愿意，可以去世尊那里，当面请教这个法义。世尊怎么回答，你们就怎么受持。”
“是的，贤友！”比丘们对尊者大迦旃延的开示感到欢喜与随喜，从座位上起身，前往世尊所在之处。到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。坐在一旁的比丘们对世尊说：
“大德！世尊之前简要宣说却没有详细分别便进入了精舍：‘比丘们！应当了知非法与法……’ 我们在世尊离去不久后，便互相讨论，认为尊者大迦旃延能够详细分别这段法义。于是我们去请教他，尊者大迦旃延便用这些话语、这些词句、这些文理，为我们善加分别了其中的涵义。”
“善哉！善哉！比丘们！大迦旃延是充满智慧的，比丘们！大迦旃延具有大智慧。比丘们！如果你们来问我这个法义，我也会像大迦旃延那样为你们解答。这就是这段话的真实涵义，你们应当如此受持。”
AI 小贴士： 如何理解“非法与法” 大迦旃延尊者的开示提醒我们，判断一个行为是“法”还是“非法”，关键在于它是否会引发“恶不善法”（带来伤害与烦恼）或“善法”（带来培育与圆满）。在现代生活中，我们在做决定时也可以用这个标准来衡量行为带来的长远后果。
7 AN 10.173 非法之三 (Tatiyaadhammasutta)
Section titled “7 AN 10.173 非法之三 (Tatiyaadhammasutta)”“比丘们！应当了知非法与法，也应当了知非义与义。了知了非法与法，了知了非义与义之后，应当随顺法、随顺义去修行。”[173]
“比丘们！什么是非法？什么是法？什么是非义？什么是义？
- 比丘们！杀生是非法，远离杀生是法；以杀生为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以远离杀生为因缘，会使许多善法在修行中达到圆满，这就是义。
- 比丘们！不与取是非法，远离不与取是法……欲邪行是非法，远离欲邪行是法……妄语是非法，远离妄语是法……离间语是非法，远离离间语是法……粗恶语是非法，远离粗恶语是法……杂秽语是非法，远离杂秽语是法……贪欲是非法，无贪是法……瞋恚是非法，无瞋是法……
- 比丘们！邪见是非法，正见是法；以邪见为因缘，会生起许多罪恶的不善法，这就是非义；以正见为因缘，会使许多善法达到圆满，这就是义。
“‘比丘们！应当了知非法与法，也应当了知非义与义。了知了非法与法，了知了非义与义之后，应当随顺法、随顺义去修行。’ 刚才所说的这句话，正是缘于此而说的。”
8 AN 10.174 业之因缘 (Kammanidānasutta)
Section titled “8 AN 10.174 业之因缘 (Kammanidānasutta)”“比丘们！我说杀生有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。”[174]
- 比丘们！我说不与取有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说欲邪行有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说妄语有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说离间语有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说粗恶语有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说杂秽语有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说贪欲有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说瞋恚有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
- 比丘们！我说邪见有三种：以贪为因、以瞋为因、以痴为因。
“比丘们！贪是业生起的因缘，瞋是业生起的因缘，痴是业生起的因缘；贪的灭尽就是业之因缘的灭尽，瞋的灭尽就是业之因缘的灭尽，痴的灭尽就是业之因缘的灭尽。”
9 AN 10.175 出离 (Parikkamanasutta)
Section titled “9 AN 10.175 出离 (Parikkamanasutta)”“比丘们！此法有出离，此法并非没有出离。比丘们！什么是此法有出离，此法并非没有出离呢？”[175]
- 比丘们！对于杀生者来说，远离杀生就是出离。
- 比丘们！对于不与取者来说，远离不与取就是出离。
- 比丘们！对于欲邪行者来说，远离欲邪行就是出离。
- 比丘们！对于妄语者来说，远离妄语就是出离。
- 比丘们！对于离间语者来说，远离离间语就是出离。
- 比丘们！对于粗恶语者来说，远离粗恶语就是出离。
- 比丘们！对于杂秽语者来说，远离杂秽语就是出离。
- 比丘们！对于贪欲者来说，无贪就是出离。
- 比丘们！对于瞋恚者来说，无瞋就是出离。
- 比丘们！对于邪见者来说，正见就是出离。
“比丘们！这就是此法有出离，此法并非没有出离。”
10 AN 10.176 金匠淳陀 (Cundasutta)
Section titled “10 AN 10.176 金匠淳陀 (Cundasutta)”我是这样听闻的：有一次，世尊住在波婆城金匠淳陀的芒果园里。那时，金匠淳陀来到世尊所在之处，向世尊顶礼后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的金匠淳陀说：[176]
“淳陀！你喜欢哪种人的清净行？”
“大德！西方的婆罗门拿着水瓶，戴着水草花环，事奉火，下水沐浴，他们施设了清净行，我喜欢他们的清净行。”
“淳陀！西方的婆罗门拿着水瓶，戴着水草花环，事奉火，下水沐浴，他们是如何施设清净行的呢？”
“大德！这里有西方的婆罗门……他们这样劝导弟子：‘来吧，好汉！清晨从床上起来，你要触摸大地；如果不触摸大地，就触摸湿牛粪；如果不触摸湿牛粪，就触摸青草；如果不触摸青草，就事奉火；如果不事奉火，就合掌顶礼太阳；如果不合掌顶礼太阳，就到傍晚时分第三次下水沐浴。’ 大德！西方的婆罗门就是这样施设清净行的，我喜欢他们的清净行。”
“淳陀！西方婆罗门……施设的清净行是一回事，而圣者律中的清净行是另一回事。”
“大德！圣者律中的清净行是怎样的呢？愿大德世尊为我宣说佛法，讲解圣者律中的清净行。”
“淳陀！既然如此，请仔细聆听，如理作意，我将为你宣说。”
“是的，大德！”金匠淳陀回答世尊。世尊接着说道：
“淳陀！身的不净行有三种，语的不净行有四种，意的不净行有三种。
淳陀！什么是身的不净行有三种呢？
- 淳陀！这里，有一类人杀生、残暴、双手沾满鲜血，专事杀害与捶打，对一切众生毫无慈悲。
- 他不与取。在村落或森林中，凡是属于他人的财物，未经给予他便盗取。
- 他有欲邪行。对于那些由母亲守护、父亲守护、父母亲守护、兄弟守护、姐妹守护、亲属守护、法守护，有丈夫、受刑罚保护，乃至戴着订婚花环的女人，他都与她们发生不正当的行为。
淳陀！这就是身的不净行有三种。
淳陀！什么是语的不净行有四种呢？
- 淳陀！这里，有一类人说妄语。在集会中、在人群中、在亲属中、在公会中、或在王家中，被传唤作证人时说：‘来吧，好汉！说出你所知道的。’ 他不知道却说‘我知道’，知道却说‘我不知道’；没看见却说‘我看见了’，看见了却说‘我没看见’。就这样，为了自己、为了他人、或为了一点点世俗的利益，而故意说妄语。
- 他说离间语。在这里听到后到那边去说，为了挑拨离间；在那边听到后到这里来说，为了挑拨离间。破坏和合的人，鼓励分裂；喜欢结党、乐于结党、享受结党，说出制造分裂的话语。
- 他说粗恶语。说那些粗暴、刺耳、刻薄、激怒他人、伴随着愤怒、无法带来定力的话语。
- 他说杂秽语。在不适当的时间说话、说不真实的话、说没有意义的话、说不符合法的话、说不符合律的话；在不适当的时间，说出没有依据、没有边际、无法带来益处的话语。
淳陀！这就是语的不净行有四种。
淳陀！什么是意的不净行有三种呢？
- 淳陀！这里，有一类人充满贪欲。贪图他人的财物，心里想着：‘啊！但愿他人的财物能属于我。’
- 他充满瞋心，怀有恶意的念头：‘愿这些众生被杀害、被束缚、被断绝、被毁灭，或者愿他们不复存在！’
- 他抱持邪见，有着颠倒的见解：‘没有布施、没有供养、没有祭祀；没有善恶业的果报；没有此世、没有他世；没有母亲、没有父亲；没有化生的众生；世间没有行为端正、修持圆满，能够通过亲身证悟而向他人宣说此世与他世的沙门和婆罗门。’
淳陀！这就是意的不净行有三种。
淳陀！这就是十不善业道。淳陀！具备这十不善业道的人：
- 即使清晨从床上起来触摸大地，他依然是不清净的；如果不触摸大地，他也是不清净的。
- 即使触摸湿牛粪也是不清净的，不触摸湿牛粪也是不清净的。
- 即使触摸青草也是不清净的，不触摸青草也是不清净的。
- 即使事奉火也是不清净的，不事奉火也是不清净的。
- 即使合掌顶礼太阳也是不清净的，不合掌顶礼太阳也是不清净的。
- 即使到傍晚时分第三次下水沐浴也是不清净的，不下水沐浴也是不清净的。
为什么呢？淳陀！因为这些十不善业道本身就是不清净的，也是导致不清净的原因。淳陀！正因为具备这十不善业道，才会显现地狱、畜生、饿鬼道，以及其他任何的恶趣。
淳陀！身的净行有三种，语的净行有四种，意的净行有三种。
淳陀！什么是身的净行有三种呢？
- 淳陀！这里，有一类人断除杀生、远离杀生，放下棍棒、放下刀剑，有羞耻心、充满慈悲，为了利益、哀愍一切众生而生活。
- 他断除不与取、远离不与取。在村落或森林中，凡是属于他人的财物，未经给予他不盗取。
- 他断除欲邪行、远离欲邪行。对于那些由母亲守护……乃至戴着订婚花环的女人，他都不与她们发生不正当的行为。
淳陀！这就是身的净行有三种。
淳陀！什么是语的净行有四种呢？
- 淳陀！这里，有一类人断除妄语、远离妄语。在集会中……被传唤作证人时说：‘来吧，好汉！说出你所知道的。’ 他不知道就说‘我不知道’，知道就说‘我知道’；没看见就说‘我没看见’，看见了就说‘我看见了’。就这样，他不为了自己、为了他人、或为了一点点世俗的利益，而故意说妄语。
- 他断除离间语、远离离间语。不在这里听到后到那边去说以挑拨离间，也不在那边听到后到这里来说以挑拨离间。他缝合破裂的关系，支持和合的人；喜欢和合、乐于和合、享受和合，说出促进和合的话语。
- 他断除粗恶语、远离粗恶语。说那些无瑕疵、顺耳、充满慈爱、打动人心、文雅、大众喜欢、大众悦意的话语。
- 他断除杂秽语、远离杂秽语。在适当的时间说话、说真实的话、说有意义的话、说符合法的话、说符合律的话；在适当的时间，说出有依据、有边际、能带来益处的话语。
淳陀！这就是语的净行有四种。
淳陀！什么是意的净行有三种呢？
- 淳陀！这里，有一类人没有贪欲。不贪图他人的财物，心里不去想：‘啊！但愿他人的财物能属于我。’
- 他没有瞋心，怀有无恶意的念头：‘愿这些众生没有怨恨、没有敌意、没有痛苦，能够安乐地照顾自己！’
- 他抱持正见，有着不颠倒的见解：‘有布施、有供养、有祭祀；有善恶业的果报；有此世、有他世；有母亲、有父亲；有化生的众生；世间有行为端正、修持圆满，能够通过亲身证悟而向他人宣说此世与他世的沙门和婆罗门。’
淳陀！这就是意的净行有三种。
淳陀！这就是十善业道。淳陀！
- 具备这十善业道的人，即使清晨从床上起来触摸大地，他也是清净的；如果不触摸大地，他也是清净的。
- 即使触摸湿牛粪也是清净的，不触摸湿牛粪也是清净的。
- 即使触摸青草也是清净的，不触摸青草也是清净的。
- 即使事奉火也是清净的，不事奉火也是清净的。
- 即使合掌顶礼太阳也是清净的，不合掌顶礼太阳也是清净的。
- 即使到傍晚时分第三次下水沐浴也是清净的，不下水沐浴也是清净的。
为什么呢？淳陀！因为这些十善业道本身就是清净的，也是导致清净的原因。淳陀！正因为具备这十善业道，才会显现天界、人界，以及其他任何的善趣。”
当世尊说完这番话后，金匠淳陀对世尊说：“太奇妙了！大德！……愿世尊接受我为优婆塞，从今以后，直至终生，我都皈依。”
11 AN 10.177 婆罗门生闻 (Jāṇussoṇisutta)
Section titled “11 AN 10.177 婆罗门生闻 (Jāṇussoṇisutta)”那时，生闻婆罗门来到世尊所在之处，与世尊相互问候。交换了欢喜、令人难忘的致意后，坐在一旁。坐在一旁的生闻婆罗门对世尊说：[177]
“乔达摩！我们这些被称为婆罗门的人，布施并作信施：‘愿这布施能让已故的亲属血亲受用，愿已故的亲属血亲享用这布施。’ 乔达摩！这布施真的能到达已故的亲属血亲那里吗？那些已故的亲属血亲真的能享用这布施吗？”
“婆罗门！如果在相应之处（即适合受施的境界），布施就能到达；如果是在非相应之处，则不能到达。”
“乔达摩！什么是相应之处，什么是非相应之处呢？”
“婆罗门！这里有人杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、充满贪欲、怀有瞋心、抱持邪见。他身坏命终后，投生于地狱。他在那里，依靠地狱众生的食物维生、安住。婆罗门！这就是非相应之处，对于安住在那里的众生，布施无法到达。
婆罗门！这里有人杀生……抱持邪见。他身坏命终后，投生于畜生界。他在那里，依靠畜生界众生的食物维生、安住。婆罗门！这就是非相应之处，对于安住在那里的众生，布施无法到达。
婆罗门！这里有人远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、无贪、无瞋、抱持正见。他身坏命终后，投生在人的群体中。他在那里，依靠人间的食物维生、安住。婆罗门！这就是非相应之处，对于安住在那里的众生，布施无法到达。
婆罗门！这里有人远离杀生……抱持正见。他身坏命终后，投生在天人的群体中。他在那里，依靠天人的食物维生、安住。婆罗门！这就是非相应之处，对于安住在那里的众生，布施无法到达。
但是，婆罗门，这里有人杀生……抱持邪见。他身坏命终后，投生于饿鬼界。他在那里，既依靠饿鬼界众生的食物维生、安住，也依靠人世间的朋友、知己或亲属血亲供养的食物维生、安住。婆罗门！这就是相应之处，对于安住在那里的众生，布施能够到达。”
“乔达摩！如果那位已故的亲属血亲没有投生在这个相应之处，那谁来享用这布施呢？”
“婆罗门！其他投生在这个相应之处的已故亲属血亲，将会享用这布施。”
“乔达摩！如果那位已故的亲属血亲没有投生在这个相应之处，而且也没有其他已故的亲属血亲投生在这个相应之处，那谁来享用这布施呢？”
“婆罗门！在如此漫长的轮回中，那个相应之处完全没有已故亲属血亲的情况，是不可能发生、绝无此理的。况且，婆罗门！布施者也绝不会毫无果报。”
“乔达摩！即使在非相应之处，您也能宣说其中的差别吗？”
“婆罗门！即使在非相应之处，我也能宣说其中的差别。婆罗门！这里有人杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、充满贪欲、怀有瞋心、抱持邪见；但他向沙门或婆罗门布施食物、饮水、衣服、车乘、花鬘、香料、涂香、床榻、住所、灯具。他身坏命终后，投生在象的群体中。他在那里，能够获得食物、饮水、花鬘以及各种庄严饰品。
婆罗门！正因为他在此世杀生……抱持邪见，他身坏命终后才投生在象的群体中；但又因为他向沙门或婆罗门布施了食物、饮水……住所、灯具，所以他在那里能够获得食物、饮水、花鬘以及各种庄严饰品。
婆罗门！这里有人杀生……抱持邪见。他向沙门或婆罗门布施食物……灯具。他身坏命终后，投生在马的群体中……投生在牛的群体中……投生在狗的群体中。他在那里，能够获得食物、饮水、花鬘以及各种庄严饰品。
婆罗门！正因为他在此世杀生……抱持邪见，他身坏命终后才投生在狗的群体中；但又因为他向沙门或婆罗门布施了食物……等，所以他在那里能够获得食物、饮水、花鬘以及各种庄严饰品。
婆罗门！这里有人远离杀生……抱持正见。他向沙门或婆罗门布施食物……灯具。他身坏命终后，投生在人的群体中。他在那里，能够获得人间的五种感官欲乐（五妙欲）。
婆罗门！正因为他在此世远离杀生……抱持正见，他身坏命终后才投生在人的群体中；又因为他向沙门或婆罗门布施了食物……等，所以他在那里能够获得人间的五种感官欲乐。
婆罗门！这里有人远离杀生……抱持正见。他向沙门或婆罗门布施食物……灯具。他身坏命终后，投生在天人的群体中。他在那里，能够获得天界的五种感官欲乐。
婆罗门！正因为他在此世远离杀生……抱持正见，他身坏命终后才投生在天人的群体中；又因为他向沙门或婆罗门布施了食物……等，所以他在那里能够获得天界的五种感官欲乐。
况且，婆罗门，布施者也绝不会毫无果报。”
“太奇妙了！乔达摩！太罕见了！乔达摩！的确应该布施，的确应该作信施。既然布施者绝不会毫无果报。”
“正是如此，婆罗门！正是如此，婆罗门！布施者的确绝不会毫无果报。”
“太奇妙了！乔达摩！太奇妙了！乔达摩！……愿乔达摩接受我为优婆塞，从今以后，直至终生，我都皈依。”
AI 法义精髓： 将信仰落于实修 整品经文反复强调：没有捷径，没有可以通过纯粹外在仪式（如洗浴、祭火）获得的清净。一切净化、跨越生死、利益生者的终极途径，都在于扎扎实实地断除身、语、意的十种恶行，培育十善业道，并消除贪、瞋、痴的根本烦恼。