AN 4.91-100 阿修罗品 (Asuravagga)

AI 导读 本品核心主题透过“四种人”的分类框架，对修行者的品格、定慧修习的次第、以及自利与利他的关系进行深度剖析。本品强调了定（奢摩他）与慧（毗婆舍那）的不可偏废，并高度赞叹既能自利又能利他、且能审时度势（知时宜）的修行者。

1 AN 4.91 阿修罗 (Asurasutta)

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[91]

1. 阿修罗而以阿修罗为眷属；
2. 阿修罗而以天神为眷属；
3. 天神而以阿修罗为眷属；
4. 天神而以天神为眷属。

“比丘们，怎样的人是阿修罗而以阿修罗为眷属呢？比丘们，世间有一类人，无戒、品行恶劣；他的随众也是无戒、品行恶劣的。比丘们，这样的人就是阿修罗而以阿修罗为眷属。

“比丘们，怎样的人是阿修罗而以天神为眷属呢？比丘们，世间有一类人，无戒、品行恶劣；然而他的随众却是持戒、品行优良的。比丘们，这样的人就是阿修罗而以天神为眷属。

“比丘们，怎样的人是天神而以阿修罗为眷属呢？比丘们，世间有一类人，持戒、品行优良；然而他的随众却是无戒、品行恶劣的。比丘们，这样的人就是天神而以阿修罗为眷属。

“比丘们，怎样的人是天神而以天神为眷属呢？比丘们，世间有一类人，持戒、品行优良；他的随众也是持戒、品行优良的。比丘们，这样的人就是天神而以天神为眷属。比丘们，世间就有这四种人存在。”

2 AN 4.92 得定之一 (Paṭhamasamādhisutta)

AI 解析： 奢摩他与毗婆舍那的互补 奢摩他 (Samatha) 即内心的止息与专注，能带来定力；毗婆舍那 (Vipassanā) 即增上慧的法观，能洞见无常、苦、无我的实相。两者如车之两轮，缺一不可。

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[92]

1. 世间有一类人，已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观；
2. 世间有一类人，已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他；
3. 世间有一类人，既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观；
4. 世间有一类人，既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观。

比丘们，世间就有这四种人存在。”

3 AN 4.93 得定之二 (Dutiyasamādhisutta)

AI 小贴士： 发现修行的短板并补足 经文指出，修行者应当有自知之明：如果偏向定力而缺乏智慧，就应当勤加修习法观；如果偏向智慧而缺乏定力，则应当补足止禅的修习。如果两者皆无，则需要像“扑灭衣服或头发上的火”一样生起极致的紧迫感与精进力。

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[93]

1. 世间有一类人，已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观；
2. 世间有一类人，已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他；
3. 世间有一类人，既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观；
4. 世间有一类人，既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观。

“比丘们，在这些人当中，那位已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观的人，比丘们，他应当安住于内心的奢摩他中，勤加修习增上慧的法观。他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。

“比丘们，在这些人当中，那位已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他的人，比丘们，他应当安住于增上慧的法观中，勤加修习内心的奢摩他。他在日后，便能既得到增上慧的法观，又得到内心的奢摩他。

“比丘们，在这些人当中，那位既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观的人，比丘们，为了得到这些善法，他应当生起极大的意欲、精勤、奋发、努力、不退转、正念与正知。比丘们，就如同一个人的衣服着火了，或者头发着火了，为了扑灭衣服或头发上的火，他会生起极大的意欲、精勤、奋发、努力、不退转、正念与正知。正是如此，比丘们，那个人为了得到这些善法，应当生起极大的意欲、精勤、奋发、努力、不退转、正念与正知。他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。

“比丘们，在这些人当中，那位既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观的人，比丘们，他应当安住于这些善法中，为了进一步尽除诸漏而勤加修习。比丘们，世间就有这四种人存在。”

4 AN 4.94 得定之三 (Tatiyasamādhisutta)

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[94]

1. 世间有一类人，已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观；
2. 世间有一类人，已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他；
3. 世间有一类人，既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观；
4. 世间有一类人，既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观。

“比丘们，在这些人当中，那位已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观的人，比丘们，他应当去拜访已得到增上慧的法观的人，并这样问他：‘贤友！应当如何看待诸行？应当如何思惟诸行？应当如何以毗婆舍那观察诸行？’那位贤友便会将自己所见、所知的回答他：‘贤友！应当这样看待诸行，应当这样思惟诸行，应当这样以毗婆舍那观察诸行。’他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。

“比丘们，在这些人当中，那位已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他的人，比丘们，他应当去拜访已得到内心的奢摩他的人，并这样问他：‘贤友！应当如何使心安住？应当如何使心寂静？应当如何使心专一？应当如何使心得定（三摩地）？’那位贤友便会将自己所见、所知的回答他：‘贤友！应当这样使心安住，应当这样使心寂静，应当这样使心专一，应当这样使心得定。’他在日后，便能既得到增上慧的法观，又得到内心的奢摩他。

“比丘们，在这些人当中，那位既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观的人，比丘们，他应当去拜访既得到内心的奢摩他、又得到增上慧的法观的人，并这样问他：‘贤友！应当如何使心安住？应当如何使心寂静？应当如何使心专一？应当如何使心得定？应当如何看待诸行？应当如何思惟诸行？应当如何以毗婆舍那观察诸行？’那位贤友便会将自己所见、所知的回答他：‘贤友！应当这样使心安住，应当这样使心寂静，应当这样使心专一，应当这样使心得定，应当这样看待诸行，应当这样思惟诸行，应当这样以毗婆舍那观察诸行。’他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。

“比丘们，在这些人当中，那位既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观的人，比丘们，他应当安住于这些善法中，为了进一步尽除诸漏而勤加修习。比丘们，世间就有这四种人存在。”

5 AN 4.95 冢间火槽 (Chavālātasutta)

AI 譬喻解析：冢间火槽与醍醐

佛陀用“火葬场的火槽木（两头烧、中间沾粪，毫无用处）”来比喻既不自利也不利他的人；又用“从牛奶提炼到最上等的醍醐”来比喻既自利又利他的人。这明确指出，佛法的实践鼓励自利利他双管齐下。

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[95]

1. 既不为自利而行，也不为利他而行；
2. 为利他而行，不为自利而行；
3. 为自利而行，不为利他而行；
4. 既为自利而行，又为利他而行。

“比丘们，就像火葬场（冢间）的一段火槽木，两头都在燃烧，中间沾满了粪便，在村庄里不能当作木材使用，在森林里也不能当作木材使用。比丘们，我以此为譬喻，来说明这种既不为自利而行、也不为利他而行的人。

“比丘们，在这其中，那位为利他而行、不为自利而行的人，在这两种人（前两种）当中是更优秀、更殊胜的。比丘们，在这其中，那位为自利而行、不为利他而行的人，在这三种人当中是更优秀、更殊胜的。比丘们，在这其中，那位既为自利而行、又为利他而行的人，在这四种人当中是第一的、最卓越的、居首的、最上的、最殊胜的。

“比丘们，就像从牛身上挤出牛奶，由牛奶制成凝乳，由凝乳制成生酥，由生酥制成熟酥，由熟酥制成醍醐，醍醐被认为是其中最好的。正是如此，比丘们，那位既为自利而行、又为利他而行的人，在这四种人当中是第一的、最卓越的、居首的、最上的、最殊胜的。比丘们，世间就有这四种人存在。”

6 AN 4.96 调伏自贪 (Rāgavinayasutta)

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[96]

1. 为自利而行，不为利他而行；
2. 为利他而行，不为自利而行；
3. 既不为自利而行，也不为利他而行；
4. 既为自利而行，又为利他而行。

“比丘们，怎样的人是为自利而行、不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己为了调伏贪欲而勤加修习，但不劝导他人调伏贪欲；自己为了调伏瞋恚而勤加修习，但不劝导他人调伏瞋恚；自己为了调伏愚痴而勤加修习，但不劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是为自利而行、不为利他而行。

“比丘们，怎样的人是为利他而行、不为自利而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不为了调伏贪欲而勤加修习，却劝导他人调伏贪欲；自己不为了调伏瞋恚而勤加修习，却劝导他人调伏瞋恚；自己不为了调伏愚痴而勤加修习，却劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是为利他而行、不为自利而行。

“比丘们，怎样的人是既不为自利而行、也不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不为了调伏贪欲而勤加修习，也不劝导他人调伏贪欲；自己不为了调伏瞋恚而勤加修习，也不劝导他人调伏瞋恚；自己不为了调伏愚痴而勤加修习，也不劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是既不为自利而行、也不为利他而行。

“比丘们，怎样的人是既为自利而行、又为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己为了调伏贪欲而勤加修习，又劝导他人调伏贪欲；自己为了调伏瞋恚而勤加修习，又劝导他人调伏瞋恚；自己为了调伏愚痴而勤加修习，又劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是既为自利而行、又为利他而行。比丘们，世间就有这四种人存在。”

7 AN 4.97 急速观察 (Khippanisantisutta)

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[97]

1. 为自利而行，不为利他而行；
2. 为利他而行，不为自利而行；
3. 既不为自利而行，也不为利他而行；
4. 既为自利而行，又为利他而行。

“比丘们，怎样的人是为自利而行、不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法能敏锐洞察，具有忆持所闻之法的本性，能观察已忆持之法的义理，了解法与义之后，能修习法随法；然而，他说话不优美、没有好的口才，不具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，不对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是为自利而行、不为利他而行。

“比丘们，怎样的人是为利他而行、不为自利而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法不能敏锐洞察，不具有忆持所闻之法的本性，不能观察已忆持之法的义理，不了解法与义，也不修习法随法；然而，他说话优美、有好的口才，具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，能对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是为利他而行、不为自利而行。

“比丘们，怎样的人是既不为自利而行、也不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法不能敏锐洞察，不具有忆持所闻之法的本性，不能观察已忆持之法的义理，不了解法与义，也不修习法随法；且他说话不优美、没有好的口才，不具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，不对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是既不为自利而行、也不为利他而行。

“比丘们，怎样的人是既为自利而行、又为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法能敏锐洞察，具有忆持所闻之法的本性，能观察已忆持之法的义理，了解法与义之后，能修习法随法；并且他说话优美、有好的口才，具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，能对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是既为自利而行、又为利他而行。比丘们，世间就有这四种人存在。”

8 AN 4.98 自利利他 (Attahitasutta)

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[98]

1. 为自利而行，不为利他而行；
2. 为利他而行，不为自利而行；
3. 既不为自利而行，也不为利他而行；
4. 既为自利而行，又为利他而行。

比丘们，世间就有这四种人存在。”

9 AN 4.99 劝导五学处 (Sikkhāpadasutta)

“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？[99]

1. 为自利而行，不为利他而行；
2. 为利他而行，不为自利而行；
3. 既不为自利而行，也不为利他而行；
4. 既为自利而行，又为利他而行。

“比丘们，怎样的人是为自利而行、不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己远离杀生，但不劝导他人远离杀生；自己远离不与取，但不劝导他人远离不与取；自己远离欲邪行，但不劝导他人远离欲邪行；自己远离虚妄语，但不劝导他人远离虚妄语；自己远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，但不劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是为自利而行、不为利他而行。

“比丘们，怎样的人是为利他而行、不为自利而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不远离杀生，却劝导他人远离杀生；自己不远离不与取，却劝导他人远离不与取；自己不远离欲邪行，却劝导他人远离欲邪行；自己不远离虚妄语，却劝导他人远离虚妄语；自己不远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，却劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是为利他而行、不为自利而行。

“比丘们，怎样的人是既不为自利而行、也不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不远离杀生，也不劝导他人远离杀生……(中略)……自己不远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，也不劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是既不为自利而行、也不为利他而行。

“比丘们，怎样的人是既为自利而行、又为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己远离杀生，又劝导他人远离杀生……(中略)……自己远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，又劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是既为自利而行、又为利他而行。比丘们，世间就有这四种人存在。”

10 AN 4.100 晡多利 (Potaliyasutta)

AI 区分：滥用的“平舍”与真正的“知时宜”

游方僧晡多利认为“对善恶都不赞叹也不谴责”的“平舍”是最高的境界。但佛陀纠正了他：真正的智慧不是闭口不言或是非不分，而是“知时宜”——在适当的时机，根据事实和真相，该谴责时谴责，该赞叹时赞叹。

有一次，遍行者（游方僧）晡多利来到世尊那里。到达后，他与世尊互相问候。相互问候与寒暄之后，他坐在一旁。世尊对坐在一旁的遍行者晡多利说：[100]

“晡多利，世间有四种人存在。是哪四种呢？

1. 晡多利，世间有一类人，对于应受谴责的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去谴责，但对于应受赞叹的人，却不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。
2. 晡多利，世间有一类人，对于应受赞叹的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去赞叹，但对于应受谴责的人，却不能根据事实、真相与适当时机去谴责。
3. 晡多利，世间有一类人，对于应受谴责的人，不能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。
4. 晡多利，世间有一类人，对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹。

晡多利，世间就有这四种人存在。晡多利，在这四种人当中，你满意哪一种人？哪一种人更优秀、更殊胜呢？”

“尊者乔达摩！世间有四种人存在。是哪四种呢？

1. 尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受谴责的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去谴责，但对于应受赞叹的人，却不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。
2. 尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受赞叹的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去赞叹，但对于应受谴责的人，却不能根据事实、真相与适当时机去谴责。
3. 尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受谴责的人，不能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。
4. 尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹。

尊者乔达摩！世间就有这四种人存在。尊者乔达摩！在这四种人当中，那位‘对于应受谴责的人，不能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也不能根据事实、真相与适当时机去赞叹’的人，我最满意这种人，他是这四种人当中更优秀、更殊胜的。为什么呢？尊者乔达摩，因为他的平舍（Upekkhā）是最殊胜的。”

“晡多利，世间有四种人存在。是哪四种呢？……(中略)……晡多利，世间就有这四种人存在。晡多利，在这四种人当中，那位‘对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹’的人，他是这四种人当中更优秀、更殊胜的。为什么呢？晡多利，因为不论在什么情况下都能知时宜（审时度势），这是最殊胜的。”

“尊者乔达摩！世间有四种人存在。是哪四种呢？……(中略)……尊者乔达摩！世间就有这四种人存在。尊者乔达摩！在这四种人当中，那位‘对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹’的人，我最满意这种人，他是这四种人当中更优秀、更殊胜的。为什么呢？尊者乔达摩，因为不论在什么情况下都能知时宜，这是最殊胜的。

“太奇妙了，尊者乔达摩！太奇妙了，尊者乔达摩！尊者乔达摩，就像把倒置的物品翻正过来，把被遮盖的物品揭开，为迷路的人指明方向，或者在黑暗中举起明灯，让有视力的人能看见形色。正是如此，尊者乔达摩以种种方式开示了法。我在此皈依尊者乔达摩、皈依法、皈依僧伽。请尊者乔达摩接受我为优婆塞，从今日起直至终生，我都皈依。”

AI 法义精髓： 修行的圆满在于平衡与利他 纵观整品经文，佛陀一再强调平衡的智慧。从个人的修证来看，需要“奢摩他”与“毗婆舍那”的平衡；从人际互动来看，需要“自利”与“利他”的并重；从言行判断来看，需要“知时宜”的善巧而非盲目的平舍。这打破了对早期佛教仅注重自修的误解，彰显了佛陀积极劝导他人向善的利他精神。