CV 7 破僧篇 (Saṅghabhedakakkhandhaka)

AI 导读 本篇集中记述了佛陀的堂弟——提婆达多，如何从一位有神通的比丘堕落为分裂僧团、企图谋害佛陀的恶人。本篇内容丰富，情节曲折，主要围绕以下几个核心事件展开：

1. 释迦王族出家：篇首先讲述了阿那律、跋提等六位释迦族王子，连同理发师优波离一同出家的故事，展现了早期僧团中王子们放下骄慢、平等修行的风貌。
2. 提婆达多的堕落：提婆达多为了名闻利养，博取了摩揭陀国王子阿阇世的信任，并因此心生傲慢，生起统领僧团的野心，从而失去了神通。
3. 谋害佛陀：提婆达多唆使阿阇世“弑父夺位”，自己则策划谋杀佛陀以“取而代之”。他先后采取了派遣刺客、在耆闍崛山推下巨石（砸伤佛陀脚趾，造下“出佛身血”的无间业）、放出醉象那罗祇梨等手段，但均以失败告终。
4. 分裂僧团：在所有阴谋失败后，提婆达多提出了五项极端苦行（终生住森林、托钵、穿粪扫衣、住树下、不食鱼肉），要求佛陀强制所有比丘遵守。佛陀本着中道原则，允许比丘自愿选择，但拒绝将其定为强制戒律。提婆达多便以此为借口，声称佛陀生活奢华，自己才是真正的苦行者，从而成功煽动了五百名新比丘，正式分裂了僧团。
5. 僧团的弥合：在佛陀的指示下，两位上首弟子——舍利弗与目犍连，前往提婆达多的驻地，通过说法和神通，成功将五百名被误导的比丘带回僧团。

本篇不仅是了解提婆达多事件的根本依据，更深入阐释了毗奈耶（律）中关于“僧团和合”的极端重要性，以及“破僧”的严格定义和其所导致的严重果报（无间地狱业）。

1 第一诵品 (Paṭhamabhāṇavāra)

1.1 六位释迦王子与优波离的出家

那时，佛陀住在阿奴夷，这是末罗国的一个市镇。[330]

当时，许多著名的释迦族王子都跟随佛陀出家。那时，释迦族的摩诃那摩和释迦族的阿那律是两兄弟。阿那律王子过着非常娇贵奢侈的生活，他有三座宫殿，分别用于冬季、夏季和雨季。在雨季的四个月里，他都住在雨季宫殿中，由女乐师们侍奉，从不下楼。

这时，释迦族的摩诃那摩心想：“现在许多著名的释迦族王子都跟随世尊出家了，而我们家族还没有人出家。如果我不出家，那么阿那律应该出家。”于是，摩诃那摩去见弟弟阿那律，对他说：“亲爱的阿那律，现在许多著名的释迦族王子都跟随世尊出家了，我们家族还没有人出家。所以，要么你出家，要么我出家。”

阿那律回答说：“我生性娇贵，无法过出家的生活。还是你去出家吧。”

摩诃那摩说：“好吧，亲爱的阿那律，我来教你如何经营家业。首先，要让人耕田；耕完田，要让人播种；播完种，要让人灌溉；灌溉后，要让人排水；排完水，要让人除草；除完草，要让人收割；收割后，要让人捆扎；捆扎后，要让人堆积；堆积后，要让人脱粒；脱粒后，要让人清除稻草；清完稻草，要让人清除谷壳；清完谷壳，要让人簸扬；簸扬后，要让人储藏。储藏好后，明年还要这么做，再下一年也还要这么做。”

阿那律听后问道：“这农活有做完的一天吗？这活计的尽头看得到吗？什么时候这些活才能做完？什么时候我们才能没有烦忧地享受五种感官之乐呢？”

摩诃那摩回答：“亲爱的阿那律，这些活是做不完的，看不到尽头。我们的父亲和祖父，也都是在这些活还没做完的时候就去世了。”

阿那律说：“既然如此，还是你来操持家业吧，我要离家去过无家的出家生活。”

于是，阿那律王子去到母亲那里，对她说：“母亲，我想离家去过无家的出家生活，请您允许我出家吧。”

听到这话，他的母亲对他说：“我亲爱的阿那律，你们兄弟俩都是我心爱的宝贝，就算你们死了，我也不愿与你们分离，更何况你们还活着，我怎么能允许你们出家呢？”

阿那律第二次……第三次对母亲说：“母亲，我想离家去过无家的出家生活，请您允许我出家吧。”

当时，释迦族的跋提王正在统治释迦族，他是阿那律王子的好朋友。阿那律的母亲心想：“跋提王是阿那律的好朋友，他身为国王，肯定不会出家。”于是她对阿那律说：“亲爱的阿那律，如果你的朋友跋提王愿意离家出家，那我也允许你出家。”

于是，阿那律王子去见跋提王，对他说：“朋友，我能否出家，就看你的了。”

跋提王说：“朋友，如果你的出家与我有关，那就让它变得无关吧！你随时可以随心意出家！”

阿那律说：“来吧，朋友，我们一起离家出家吧！”

跋提王说：“朋友，我不能出家。除了这件事，如果你有别的需要我做的，我一定帮忙。你自己去出家吧。”

阿那律说：“可是，朋友，我母亲对我说：‘如果跋提王出家，你也就可以出家。’”

（当时的人们都信守承诺。）跋提王对阿那律说：“朋友，你既然这么说了……那好吧。朋友，请等我七年，七年之后，我们一起出家。”

“七年太长了，朋友，我等不了七年。”

“那就等六年……五年……四年……三年……两年……一年。一年之后，我们一起出家。”

“一年也太长了，朋友，我等不了。”

“那就等七个月……六个月……五个月……四个月……三个月……两个月……一个月……半个月。半个月后我们一起出家。”

“半个月也太长了，朋友，我等不了。”

“好吧，朋友，那就再等七天，让我把国家政务交接给我的儿子和兄弟们。”

阿那律说：“七天不长，我等你。”

于是，释迦族的跋提王、阿那律、阿难、婆咎、金毗罗、提婆达多，连同理发师优波离，一行七人，像往常一样带着四军出游。他们走得很远，然后遣返了军队，进入了邻国境内。他们卸下所有华丽的饰品，用外衣打包好，对理发师优波离说：“喂，优波离，你回去吧，这些东西足够你维生了。”[331]

然而，当理发师优波离正要返回时，他心想：“释迦族人脾气暴躁，他们可能会以为是我拐走了这些王子，从而杀掉我。再说，连这些尊贵的王子们都要出家了，我为什么不呢？”于是，他解开包裹，把所有饰物挂在一棵树上，说：“谁看见了，就当是送给他的，尽管拿去吧。”说完，他便返回去追赶王子们。

王子们看到优波离从远处回来，便问他：“喂，优波离，你为什么回来了？”

优波离回答说：“各位王子，我正要回去时想到：‘释迦族人脾气暴躁，他们可能会以为是我拐走了王子们而杀掉我。连王子们都要出家了，我为什么不呢？’于是，我把那些饰物挂在树上，说‘谁看见了就拿去吧’，然后就回来了。”

王子们说：“优波离，你做得对，幸好你没回去。释迦族人的确脾气暴躁，他们真可能会因此杀了你。”

于是，六位释迦王子带着理发师优波离，一同前去拜见世尊。他们到达后，顶礼世尊，然后坐在一旁。坐定后，他们对世尊说：“世尊，我们释迦族人一向心高气傲。这位优波离，是长久以来侍奉我们的理发师。恳请世尊先为他剃度出家。这样一来，我们将向他顶礼、起立迎接、合掌致敬。如此，我们释迦族人的骄慢之心便能得以调伏。”

AI 解析： 关于“优波离先出家” 这个情节在佛教史上非常著名，体现了佛陀教法中“众生平等”的核心精神。在等级森严的古印度社会，让身份尊贵的王子向曾经的仆人——理发师顶礼，是打破种姓和阶级观念的革命性举动。这也确立了僧团中以“戒腊”（出家先后顺序）而非世俗身份来决定长幼尊卑的原则。优波离后来也因其严谨持律而被称为“持律第一”。

于是，世尊先为理发师优波离剃度，之后才为那几位释迦王子剃度。出家后，尊者跋提在当年的雨安居期间就证得了三明；尊者阿那律成就了天眼通；尊者阿难证得了入流果；而提婆达多则成就了凡夫所能达到的神通。

1.2 尊者跋提的“安乐”之言

当时，尊者跋提无论是在森林里、树下，还是在空闲的静室中，都常常不由自主地感叹道：“啊，多么快乐！啊，多么快乐啊！”[332]

许多比丘听到了，便去向世尊报告：“世尊，尊者跋提不管在哪里，总是感叹‘多么快乐！多么快乐啊！’。毫无疑问，他一定是不乐意修习梵行，还在怀念他以前当国王时的快乐生活，所以才这样感叹。”

于是，世尊派一位比丘去叫尊者跋提：“去，比丘，用我的名义告诉跋提比丘：‘贤友跋提，导师在叫你。’”

“是，世尊。”那位比丘答应后，便去到尊者跋提那里，对他说：“贤友跋提，导师在叫你。”

“好的，贤友。”尊者跋提回答后，便前往世尊的住处。他顶礼世尊，然后坐在一旁。

世尊问他：“跋提，你确实常常在林中、树下或静室里感叹‘多么快乐！多么快乐啊！’吗？”

“是的，世尊。”

“那么，跋提，你是在体会到什么意义后，才这样感叹的呢？”

尊者跋提回答说：“世尊，以前我当国王的时候，即使在宫殿内外、城池内外、国家内外都设有重重严密的守卫，我依然生活在恐惧、焦虑、怀疑和惊恐之中。但是现在，世尊，我独自一人，在林中、树下或静室里，无所畏惧，无忧无虑，不再怀疑惊恐，内心平静，少欲知足，像林中的鹿一样自在。世尊，正是因为体会到这种安乐，我才常常不由自主地感叹：‘啊，多么快乐！多么快乐啊！’”

世尊了解了此事后，当场说出这首自说颂：

“内心之中无忿恨，
超越了‘有’与‘无有’，
他无畏、安乐、无愁，
连天人也无法窥见其境界。”

1.3 提婆达多的恶念与神通的丧失

后来，世尊在阿奴夷随缘住了一段时间后，便动身游行前往憍赏弥。经过一路的游行，最终抵达了憍赏弥，并住在瞿师罗园。[333]

那时，提婆达多在独自静坐时，心中生起一个念头：“我应该去赢得谁的信任，一旦得到他的信任，我就能获得大量的利养和恭敬呢？”接着他又想：“摩揭陀国的阿阇世王子年轻有为，前途无量。我应该去赢得他的信任。只要他信赖我，我就能获得大量的利养和恭敬。”

于是，提婆达多收拾好坐具，带着衣钵，动身前往王舍城。他一路前行，最终抵达了王舍城。然后，提婆达多收起了自己本来的形象，化身为一个孩童的模样，身上缠着小蛇作为腰带，突然出现在阿闍世王子的膝上。

阿阇世王子顿时感到害怕、焦虑、怀疑和惊恐。

提婆达多问他：“王子，你怕我吗？”

“是的，我怕。你是谁？”

“我是提婆达多。”

“如果您是尊者提婆达多，请现出您的本来面目吧。”

于是，提婆达多收起了孩童的形象，身穿僧伽梨，手持衣钵，站在阿阇世王子面前。阿阇世王子对提婆达多的神通变化深信不疑，从此早晚都派五百辆车去侍奉他，并供养五百份锅食。

这时，提婆达多被名闻利养冲昏了头脑，内心被完全占据，生起了这样的欲望：“我要来统领比丘僧团！”

就在这个念头生起的那一刻，提婆达多便失去了他原有的神通。

当时，有一位名叫迦休的拘利族人，曾是尊者大目犍连的侍者，不久前去世了，投生为某个意生身的天人。他所获得的身形巨大，如同摩揭陀国的两三个村庄那么大，但这个巨大的身体并不会对他自己或他人造成任何妨碍。

这位名叫迦休的天子来到尊者大目犍连的住处，顶礼后，站在一旁。他对尊者大目犍连说：“尊者，提婆达多被名闻利养冲昏了头脑，内心被完全占据，生起了这样的欲望：‘我要来统领比丘僧团！’尊者，就在这个念头生起的那一刻，提婆达多便失去了他原有的神通。”说完，迦休天子顶礼尊者大目犍连，向右绕行后，就在原地消失了。

于是，尊者大目犍连前往世尊的住处，顶礼后坐在一旁，向世尊报告了迦休天子所说的一切。

世尊问：“目犍连，你是否能以心彻知迦休天子的心，知道他所说的一切都是真实不虚的吗？”

“世尊，我能以心彻知迦休天子的心，他所说的一切都是真实不虚的。”

世尊说：“目犍连，保守这个秘密。目犍连，保守这个秘密。现在，那个愚人很快就会自己暴露自己了。”

1.4 佛陀开示五种导师

“目犍连，世间存在着五种导师。哪五种呢？[334]

1. 戒行不清净的导师：目犍连，有的导师自己戒行不清净，却声称‘我的戒行是清净的’，说‘我的戒行圆满、纯净、无瑕疵’。他的弟子们知道实情，但心想：‘这位导师戒行不清净，却自称清净。如果我们把这事告诉在家人，他会不高兴。我们怎么能做让他不高兴的事呢？况且，他也为我们提供了衣食、住所和医药。他做什么，是他自己的事，他自己会承担后果。’目犍连，这样的导师，其戒行需要由弟子们来维护；而这位导师，也期望弟子们来维护他的戒行。

2. 生活方式（活命）不清净的导师：目犍连，有的导师生活方式不清净，却声称‘我的生活方式是清净的’……（如上所述）……这样的导师，其生活方式需要由弟子们来维护；而这位导师，也期望弟子们来维护他的生活方式。

3. 说法不清净的导师：目犍连，有的导师说法不清净，却声称‘我的说法是清净的’……（如上所述）……这样的导师，其说法需要由弟子们来维护；而这位导师，也期望弟子们来维护他的说法。

4. 解答（记说）不清净的导师：目犍连，有的导师解答问题不清净，却声称‘我的解答是清净的’……（如上所述）……这样的导师，其解答需要由弟子们来维护；而这位导师，也期望弟子们来维护他的解答。

5. 知见不清净的导师：目犍连，有的导师知见不清净，却声称‘我的知见是清净的’……（如上所述）……这样的导师，其知见需要由弟子们来维护；而这位导师，也期望弟子们来维护他的知见。

目犍连，世间就存在这五种导师。

而我，目犍连，戒行清净，并且我也这样声明：‘我的戒行是清净的，圆满、纯净、无瑕疵。’我的弟子们不需要为我维护戒行，我也不期望他们来维护。我的生活方式清净……我的说法清净……我的解答清净……我的知见清净，并且我也这样声明：‘我的知见是清净的，圆满、纯净、无瑕疵。’我的弟子们不需要为我维护知见，我也不期望他们来维护。”

1.5 利养恭敬是提婆达多的败坏之因

后来，世尊在憍赏弥随缘住了一段时间后，便动身游行前往王舍城。经过一路的游行，最终抵达了王舍城，并住在竹林精舍，迦兰陀园。[335]

那时，许多比丘前来拜见世尊，顶礼后坐在一旁，报告说：“世尊，阿阇世王子早晚都派五百辆车去侍奉提婆达多，并供养五百份锅食。”

世尊说：“比丘们，不要羡慕提婆达多的利养、恭敬和名声。只要阿阇世王子还这样去侍奉和供养他，你们就可以预料到，提婆达多的善法只会减损，不会增长。”

AI 譬喻解析：恶犬之喻

喻体：用胆汁涂抹恶犬的鼻子。在古代印度，人们相信这样做会使狗变得更加凶猛和狂暴。 本体：阿阇世王子对提婆达多的利养和恭敬。 寓意：这些世俗的利养就像刺激恶犬的胆汁一样，不但不会让提婆达多变得更好，反而会助长他的贪欲和邪念，使他在不善的道路上越走越远，加速其败坏。

“比丘们，这就像有人在一条恶犬的鼻子上涂抹胆汁，那条狗只会因此变得更加凶猛。同样的，比丘们，只要阿阇世王子还这样供养提婆达多，提婆达多的善法只会减损，不会增长。”

“比丘们，利养、恭敬和名声的出现，是为了提婆达多的自我毁灭；利养、恭敬和名声的出现，是为了提婆达多的彻底败坏。”

“比丘们，就像芭蕉树结果是为了自身的毁灭，为了自身的败坏一样；同样的，利养、恭敬和名声的出现，是为了提婆达多的自我毁灭和败坏。”

“比丘们，就像竹子开花是为了自身的毁灭，为了自身的败坏一样；同样的，利养、恭敬和名声的出现，是为了提婆达多的自我毁灭和败坏。”

“比丘们，就像芦苇结果是为了自身的毁灭，为了自身的败坏一样；同样的，利养、恭敬和名声的出现，是为了提婆达多的自我毁灭和败坏。”

“比丘们，就像骡子怀孕是为了自身的毁灭，为了自身的败坏一样；同样的，利养、恭敬和名声的出现，是为了提婆达多的自我毁灭和败坏。”

芭蕉结果自取其亡，
竹子芦苇开花亦然；
恭敬利养毁掉恶人，
如同怀孕害了母骡。

2 第二诵品 (Dutiyabhāṇavāra)

2.1 提婆达多索要僧团领导权

那时，世尊正被包括国王在内的大众围绕着说法。提婆达多从座位上站起来，整理好上衣，偏袒右肩，向世尊合掌，说道：“世尊，您现在已经年老、衰弱、高龄了。世尊，您应该安享当下的禅定之乐，请把比丘僧团交给我，由我来统领吧。”[336]

世尊回答说：“够了，提婆达多，不要想着统领比丘僧团。”

提婆达多第二次……第三次对世尊说：“世尊，您现在已经年老……请把比丘僧团交给我，由我来统领吧。”

世尊说：“提婆达多，我连舍利弗和目犍连都未曾将僧团托付给他们，更何况是你这样一个卑劣如吐出的唾沫般的人呢！”

提婆达多心想：“世尊当着有国王在场的大众，用‘吐出的唾沫’这样的话来贬低我，却称赞舍利弗和目犍连。”他感到愤怒和不满，顶礼世尊后，右绕而去。这是提婆达多对世尊产生的第一次怨恨。

于是，世尊告诉比丘们：“那么，比丘们，僧团应当在王舍城对提婆达多执行‘宣告羯磨’（公开声明的程序），内容是：‘提婆达多以前的本性是一回事，现在的本性是另一回事。提婆达多以后无论在身体或言语上做什么，都不能代表佛、法、僧，那只是他个人的行为。’比丘们，应当这样执行。由一位干练、有能力的比丘向僧团作如下宣告：”

2.1.1 宣告羯磨的程序

“‘大德们，请僧团听我说。如果时机成熟，僧团可于王舍城对提婆达多执行宣告羯磨，内容是：“提婆达多以前的本性是一回事，现在的本性是另一回事。提婆达多以后无论在身体或言语上做什么，都不能代表佛、法、僧，那只是他个人的行为。”这是动议。’[337]

‘大德们，请僧团听我说。僧团现在于王舍城对提婆达多执行宣告羯磨，内容是：“提婆达多以前的本性是一回事，现在的本性是另一回事。提婆达多以后无论在身体或言语上做什么，都不能代表佛、法、僧，那只是他个人的行为。”同意此事的尊者请默然，不同意的请说。’

‘僧团已于王舍城对提婆达多执行了宣告羯磨，内容是：“提婆达多以前的本性是一回事……那只是他个人的行为。”僧团同意，因此默然。我如此理解。’”

2.2 舍利弗执行宣告

然后，世尊对尊者舍利弗说：“舍利弗，那么，就由你在王舍城宣告此事吧。”[338]

尊者舍利弗说：“世尊，我以前曾在王舍城称赞过提婆达多，说‘提婆达多有大神通，有大威力’。现在我怎么能在王舍城宣告此事呢？”

世尊问：“舍利弗，你当初称赞提婆达多有大神通、大威力，难道不是基于事实吗？”

“是的，世尊。”

“舍利弗，既然如此，现在你也同样基于事实，在王舍城宣告此事。”

“是，世尊。”尊者舍利弗回答道。

于是，世尊告诉比丘们，应由僧团正式委派尊者舍利弗在王舍城执行宣告。程序如下：首先应征求舍利弗的同意，然后由一位干练的比丘向僧团作如下宣告：

“‘大德们，请僧团听我说。如果时机成熟，僧团可委派尊者舍利弗在王舍城宣告提婆达多之事，内容是：“提婆达多以前的本性是一回事……那只是他个人的行为。”这是动议。’

‘大德们，请僧团听我说。僧团现在委派尊者舍利弗……同意此事的尊者请默然，不同意的请说。’

‘僧团已委派尊者舍利弗在王舍城宣告提婆达多之事……僧团同意，因此默然。我如此理解。’”

于是，被僧团正式委派的尊者舍利弗，与众多比丘一同进入王舍城，向公众宣告：“提婆达多以前的本性是一回事，现在的本性是另一回事。提婆达多以后无论在身体或言语上做什么，都不能代表佛、法、僧，那只是他个人的行为。”

听了宣告，那些没有信心、没有善意、智慧低下的人议论说：“这些释迦族的沙门是在嫉妒，他们嫉妒提婆达多得到的利养和恭敬。”

而那些有信心、有善意、有智慧的贤明之士则说：“这件事非同小可，世尊竟然会下令在王舍城公开宣告提婆达多的事情。”

2.3 提婆达多唆使阿阇世弑父

之后，提婆达多去见阿阇世王子，对他说：“王子，以前的人寿命长，现在的人寿命短。很有可能，你还在当王子的时候就会死去。所以，王子，你去杀死你的父亲，自己当国王。然后，我来杀死世尊，自己成佛。”[339]

阿阇世王子心想：“尊者提婆达多有大神通、大威力，他一定知道什么。”于是，他在大腿上绑了一把短剑，在一个白天，怀着恐惧、焦虑、怀疑和惊恐的心情，突然闯入王宫内院。

宫中的大臣和侍卫看到王子神色慌张地闯入，便将他拦下。搜查时，发现了他腿上绑的短剑。他们问王子：“王子，你想做什么？”

“我想杀死我的父亲。”

“是谁唆使你的？”

“是尊者提婆达多。”

大臣们对此议论纷纷。一些大臣主张：“应该把王子、提婆达多和所有的比丘都杀了。”另一些大臣认为：“不应该杀比丘，他们并没有犯错。应该只杀王子和提婆达多。”还有一些大臣说：“王子、提婆达多和比丘们都不应该杀。应该先把这件事报告给国王，看国王怎么说，我们再怎么办。”

于是，大臣们带着阿阇世王子去见摩揭陀国国王频婆娑罗，报告了整件事情。

国王问：“大臣们都是怎么商议的？”

他们回答说：“大王，一些大臣主张杀了王子、提婆达多和所有比丘；一些主张只杀王子和提婆达多；还有一些主张谁都不杀，先报告大王您。”

国王说：“佛、法、僧团与此事何干？世尊不是早就下令在王舍城宣告了吗：‘提婆达多以前的本性是一回事，现在的本性是另一回事……那只是他个人的行为。’”

于是，国王下令：将那些主张“杀王子、提婆达多和所有比丘”的大臣们免职；将那些主张“只杀王子和提婆达多”的大臣们降职；将那些主张“报告国王再做决定”的大臣们升职。

然后，摩揭陀国国王频婆娑罗对阿阇世王子说：“王子，你为什么要杀我？”

“大王，我想要王位。”

“王子，如果你想要王位，这王位就给你吧。”就这样，他把王位传给了阿阇世王子。

2.4 派遣刺客谋害佛陀

提婆达多又去见已经成为国王的阿阇世，对他说：“大王，请派人去取沙门乔达摩的性命。”[340]

于是，阿阇世王下令手下：“按照尊者提婆达多说的去做。”

提婆达多命令一名刺客说：“去，贤友，沙门乔达摩住在某某地方。你去杀了他，然后从这条路回来。”接着，他又在那条路上安排了两名刺客，说：“如果有一个人从这条路过来，就杀了他，然后从另一条路回来。”他又在那条路上安排了四名刺客，说：“如果有两个人从这条路过来，就杀了他们，然后从另一条路回来。”他又在那条路上安排了八名刺客……十六名刺客……

于是，那名刺客拿着刀剑和弓箭，前往世尊的住处。当他走近世尊时，他感到无比的恐惧、焦虑、怀疑和惊恐，身体僵硬地站在那里。世尊看到了他害怕的样子，便对他说：“来，贤友，不要害怕。”

那名刺客立刻把刀剑和弓箭扔到一旁，走到世尊面前，五体投地，顶礼佛足，说道：“世尊，我犯了过错！我像个愚人、痴人、不善之人，怀着恶毒的杀心来到这里。世尊，请接受我的忏悔，让我未来能守护好自己。”

世尊说：“是的，贤友，你犯了过错，像个愚人、痴人、不善之人。但既然你能认识到自己的过错并如法忏悔，我们就接受你的忏悔。贤友，在圣者的律法中，能够认识过错、如法忏悔并决心未来守护自己，这本身就是一种进步。”

随后，世尊为他次第说法，即：布施论、持戒论、生天论，开示了欲望的过患、染污，以及出离的功德。当世尊了知他的心已经准备好、柔软、无障碍、高昂、清净时，便为他宣说了诸佛教法的核心——苦、集、灭、道。就像一块洁净无瑕的白布能完美地吸收染料一样，那人当场就生起了远尘离垢的法眼，了知：“凡是因缘和合而生起之法，皆是会灭尽之法。”

他见法、得法、知法、深入于法，超越了疑惑，不再犹豫，获得了无畏，在导师的教法中不再依赖他人。他对世尊说：“太殊胜了，世尊！太殊胜了！就像扶起跌倒的人，揭开被覆盖的东西，为迷路者指明方向，或在黑暗中点亮油灯，让有眼的人能看见事物一样，世尊用种种方式阐明了法。世尊，从今天起，我皈依佛、皈依法、皈依比丘僧团，愿世尊接纳我为终生皈依的在家弟子。”

然后，世尊对他说：“贤友，不要从你来的那条路走，走这条路回去吧。”并为他指了另一条路。

接着，那两名刺客心想：“为什么那个人去了那么久还没回来？”他们便迎上前去，看到了坐在树下的世尊……他们也同样在听闻佛法后，证得法眼，皈依三宝。世尊也为他们指了另一条路离开。

然后是那四名刺客……八名刺客……十六名刺客……他们都经历了同样的过程，最终都皈依了三宝，并从另一条路离开了。

最后，第一名刺客回到提婆达多那里，对他说：“尊者，我无法杀死那位世尊。他有大神通、大威力。”

提婆达多说：“算了，贤友，你不用去杀沙门乔达摩了。我自己来杀他。”

2.5 出佛身血——五无间业之一

当时，世尊正在耆闍崛山的山影下经行。提婆达多爬上耆闍崛山，推下一块巨大的岩石，心想：“我要用这个杀死沙门乔达摩。”[341]

然而，两座山峰合拢，接住了那块巨石。但一块碎石片飞溅出来，击中了世尊的脚，导致出血。

世尊抬头望向山上，对提婆达多说：“你这愚人！你造下了多么深重的恶业啊！你怀着恶毒的杀心，使如来的身体出血。”

随后，世尊告诉比丘们：“比丘们，这是提婆达多所造下的第一个无间业（Ānantariya-kamma），即怀着恶毒的杀心，使如来的身体出血。”

AI 解析： 五无间业 (Pañcānantariyakammāni) “无间业”是指会导致毫无间断地堕入最痛苦的“无间地狱”（Avīci）的五种极重罪业。这五种罪业是：

1. 杀父 (Mātughāta)
2. 杀母 (Pitughāta)
3. 杀阿罗汉 (Arahantaghāta)
4. 出佛身血 (Lohituppāda)
5. 破和合僧 (Saṅghabheda)

提婆达多在这一生中造下了其中三项：出佛身血、破和合僧，以及（虽未遂但意图已成）杀害阿罗汉（佛陀）。

比丘们听说“提婆达多策划谋害世尊”后，便在世尊的精舍周围来回经行，高声诵经，以保护和守卫世尊。世尊听到这高昂的诵经声，便问尊者阿难：“阿难，那高声诵经的声音是怎么回事？”

阿难回答说：“世尊，比丘们听说提婆达多策划谋害您，所以他们在精舍周围经行、高声诵经，以保护您。”

世尊说：“那么，阿难，用我的名义去叫那些比丘来。”

比丘们来到后，世尊对他们说：“比丘们，想要通过外力谋害如来，是绝无可能、绝无机会的。如来们都是自然地、而非因暴力而般涅槃的。”

接着，世尊再次向他们宣说了关于“五种导师”的教导，并总结道：“比丘们，想要通过外力谋害如来，是绝无可能、绝无机会的。如来们都是自然地、而非因暴力而般涅槃的。你们都回到各自的住处去吧。比丘们，如来是不需要被保护的。”

2.6 醉象那罗祇梨

当时，王舍城里有一头名叫那罗祇梨的醉象，性情凶暴，会伤人。提婆达多进入王舍城，去到象厩，对驯象师们说：“我们是王族，有能力把地位低的人提拔到高位，也能增加你们的俸禄和食物。所以，当沙门乔达摩走上这条主路时，你们就把那罗祇梨象放出来，让它冲向这条路。”[342]

“好的，尊者。”驯象师们答应了。

第二天早晨，世尊着衣持钵，与众多比丘一同进入王舍城托钵。当世尊走上那条主路时，驯象师们看见了，便放出了那罗祇梨象。

那罗祇梨象远远看见世尊走来，便竖起象鼻、耳朵和尾巴，朝世尊冲去。

比丘们看到后，对世尊说：“世尊，那头凶暴的那罗祇梨象正冲向这条路。请您退后，世尊！请您退后，善逝！”

世尊说：“来吧，比丘们，不要害怕。想要通过外力谋害如来，是绝无可能、绝无机会的。如来们都是自然地、而非因暴力而般涅槃的。”

比丘们第二次……第三次请求世尊退后。世尊的回答依然如故。

当时，城里的人们都爬上宫殿、楼阁和屋顶观看。那些没有信心、智慧低下的人说：“哎呀，这位伟大的沙门长得这么庄严，可惜要被大象害死了。”而那些有信心、有智慧的贤明之士则说：“很快，我们就要看到‘龙象’（指佛陀）与大象的相遇了。”

于是，世尊以慈心遍满那罗祇梨象。那罗祇梨象被世尊的慈心所触动，立刻垂下象鼻，走到世尊面前，静静地站着。世尊伸出右手，抚摸着那罗祇梨象的额头，并对它说出如下偈颂：

“大象啊，不要攻击人中之龙象，
攻击人中之龙象会带来痛苦；
杀害人中之龙象者，大象啊，
死后是无法投生到善趣的。
莫要骄慢，莫要放逸，
放逸者无法投生到善趣；
你应当如此行持，
才能让你投生到善趣。”

听完偈颂，那罗祇梨象用象鼻卷起世尊脚下的尘土，洒在自己头上，然后一步步后退，直到看不见世尊为止。随后，它回到象厩，静静地站在自己的位置上。从那以后，那罗祇梨象变得温顺了。

当时，人们传唱着这样的偈颂：

“有人用棍棒、钩子和鞭子来调伏；
而大仙人不用棍棒，不用刀杖，就调伏了这头大象。”

人们纷纷议论、批评、谴责说：“这个提婆达多真是太邪恶、太不祥了！他竟然企图谋害如此有大神通、大威力的沙门乔达摩。”从此，提婆达多的利养和恭敬大大减少，而世尊的利养和恭敬则大大增加。

2.7 提婆达多提出“五事”以分裂僧团

当时，提婆达多失去了利养和恭敬，便带着他的同伙，挨家挨户地乞求食物。人们见了便议论、批评说：“这些释迦族的沙门怎么能挨家挨户地乞求呢！谁不喜欢丰盛的食物，谁不喜欢美味佳肴呢？”[343]

比丘们听到了这些议论。其中那些少欲知足的比丘也批评说：“提婆达多怎么能带着同伙挨家挨户地乞求食物呢！”他们将此事报告给世尊。世尊查证后，呵责了提婆达多，并为比丘们制定了关于“集体受食”（三人以上一同接受邀请）的学处，目的是为了约束无耻之人，让善行比丘安住，防止有恶欲者拉帮结派分裂僧团，以及出于对在家人的慈愍。

这时，提婆达多去见他的同党俱伽梨、迦留罗提舍、乾陀骠和三闻达多，对他们说：“来吧，贤友们，我们来分裂沙门乔达摩的僧团，破坏他的法轮。”

俱伽梨说：“贤友，沙门乔达摩有大神通、大威力，我们怎么能分裂他的僧团呢？”

提婆达多说：“来，贤友们，我们去见沙门乔达摩，向他请求五件事：‘世尊，您曾以各种方式赞叹少欲、知足、简朴、头陀行、清净、减损烦恼、精进努力。世尊，这里有五件事，能极大地促进这些德行。我们请求：

1. 终生住森林：愿比丘们终生只住在森林里，凡进入村庄者，即有过失。
2. 终生托钵：愿比丘们终生只以托钵乞食为生，凡接受邀请赴食者，即有过失。
3. 终生穿粪扫衣：愿比丘们终生只穿从垃圾堆捡来的粪扫衣，凡接受在家居士供养的衣物者，即有过失。
4. 终生住树下：愿比丘们终生只在树下居住，凡进入有遮蔽的房屋者，即有过失。
5. 终生不食鱼肉：愿比丘们终生不食鱼和肉，凡食鱼肉者，即有过失。’

沙门乔达摩是不会同意这五件事的。到那时，我们就可以用这五件事来向大众宣传。”

俱伽梨等人说：“贤友，用这五件事确实可以分裂沙门乔达摩的僧团，破坏他的法轮。因为世人总是偏爱那些看似严酷的苦行。”

于是，提婆达多带着他的同伙去见世尊，坐下后，向世尊提出了上述五项请求。

世尊回答说：“够了，提婆达多。

1. 住处：愿意住森林的，可以住森林；愿意住村庄附近的，可以住村庄附近。
2. 饮食：愿意托钵的，可以托钵；愿意接受邀请的，可以接受邀请。
3. 衣物：愿意穿粪扫衣的，可以穿粪扫衣；愿意接受居士供养的衣物的，可以接受。
4. 卧具：我允许在八个月的时间里住在有遮蔽的房屋里。
5. 食物：我允许食用‘三净肉’——即眼不见其为我杀、耳不闻其为我杀、心中不疑其为我杀的鱼和肉。”

提婆达多听到世尊不同意这五项强制规定，心中大喜，得意洋洋。他与同伙从座位上站起来，顶礼世尊，右绕而去。

之后，提婆达多与同伙进入王舍城，用这五件事向民众宣传说：“贤友们，我们去向沙门乔达摩请求了五项严格的修行，但他不同意。而我们自己，则会遵行这五项规定。”

听了这话，那些没有信心、智慧低下的人说：“看，这些释迦族的沙门才是真正的头陀行者，生活简朴。而沙门乔达摩却生活奢侈，追求享受。”

但那些有信心、有智慧的贤明之士则批评说：“提婆达多怎么能企图分裂世尊的僧团，破坏法轮呢！”

比丘们将此事报告给世尊。世尊问提婆达多：“你真的在企图分裂僧团吗？”

“是的，世尊。”

“够了，提婆达多！不要喜欢分裂僧团。提婆达多，分裂僧团是极重的罪业。分裂和合僧团的人，会造下持续一劫的罪业，将在地狱中被煎熬一劫。而能使分裂的僧团重新和合的人，则会积累梵天的福德，将在天界享受一劫的快乐。够了，提婆达多，不要喜欢分裂僧团，这是极重的罪业。”

一天早晨，尊者阿难入城托钵，遇见了提婆达多。提婆达多对他说：“阿难贤友，从今天起，我将离开世尊和比丘僧团，自己举行布萨，自己执行僧团羯磨。”

阿难托钵回来后，将此事报告了世尊：“世尊，提婆达多今天要分裂僧团了。”

世尊了解此事后，当场说出这首自说颂：

“善人行善事，轻而易举，
让恶人行善，却困难重重；
恶人行恶事，轻而易举，
让圣者行恶，却困难重重。”

3 第三诵品 (Tatiyabhāṇavāra)

3.1 僧团正式分裂

那天是布萨日，提婆达多从座位上站起来，拿出投票用的筹签，对在场的比丘们说：“贤友们，我们曾向沙门乔达摩请求五项苦行……但他不同意。而我们自己，则会遵行这五项规定。同意这五件事的尊者，请取走筹签。”[344]

当时，有五百位来自毗舍离的跋耆族比丘，他们都是新出家，缺乏辨别能力。他们以为提婆达多所说的才是真正的法、律和导师的教诲，于是都取了筹签。就这样，提婆达多分裂了僧团，带领着这五百名比丘，前往了象头山。

这时，舍利弗和目犍连来到世尊面前，报告了此事。

世尊说：“舍利弗、目犍连，难道你们对那些新出家的比丘没有一点悲悯之心吗？去吧，在那些比丘们遭受不幸和灾难之前，把他们带回来。”

“是，世尊。”舍利弗和目犍连答应后，便动身前往象头山。

当时，有一位比丘站在世尊不远处哭泣。世尊问他：“比丘，你为什么哭？”

他回答说：“世尊，连您最上首的两位弟子，舍利弗和目犍连，都去提婆达多那里了，他们一定是喜欢提婆达多的法。”

世尊说：“比丘，舍利弗和目犍连会喜欢提婆达多的法，这是绝无可能、绝无机会的。他们是去说服那些比丘们回来的。”

3.2 舍利弗与目犍连带回五百比丘

当时，提婆达多正被大众围绕着说法。他远远看见舍利弗和目犍连走来，便对他的追随者们说：“看啊，比丘们，我的法说得多么好！连沙门乔达摩的上首弟子舍利弗和目犍连，都因为喜欢我的法而来到我这里。”[345]

听到这话，俱伽梨对提婆达多说：“贤友提婆达多，不要相信舍利弗和目犍连！他们心怀恶欲，被恶念所驱使。”

提婆达多说：“够了，贤友。他们是来接受我的法的，我们应当欢迎。”

提婆达多邀请尊者舍利弗与他同坐半边座位，说：“来，贤友舍利弗，请坐这里。”

“够了，贤友。”尊者舍利弗另外取了一个座位，坐在一旁。尊者大目犍连也同样坐在一旁。

提婆达多为比丘们说法、开示、鼓励，直到深夜。然后他对尊者舍利弗说：“贤友舍利弗，比丘僧团已经没有了昏沉和睡意。现在请你来为比丘们说法吧。我的背有些痛，我想休息一下。”

“好的，贤友。”尊者舍利弗答应了。

于是，提婆达多将他的僧伽梨衣叠成四层铺好，右胁而卧。由于疲惫，他心不在焉，毫无觉知，很快就睡着了。

这时，尊者舍利弗便以“记心神变”（洞察他人心念）的教导方式为比丘们说法开示；尊者大目犍连则以“神通神变”的教导方式为比丘们说法开示。在这两位尊者的教导下，那五百名比丘当场就生起了远尘离垢的法眼，了知：“凡是因缘和合而生起之法，皆是会灭尽之法。”

然后，尊者舍利弗对比丘们说：“贤友们，我们现在回到世尊那里去。凡是信受世尊之法的人，请跟我们来。”

于是，舍利弗和目犍连便带着那五百名比丘，动身返回竹林精舍。

这时，俱伽梨叫醒提婆达多说：“起来，贤友提婆达多！你的比丘们都被舍利弗和目犍连带走了！我不是早就跟你说过吗：‘不要相信他们，他们心怀恶欲！’”

提婆达多听后，当场口吐热血。

舍利弗和目犍连回到世尊面前，坐下后，舍利弗问：“世尊，那些追随破僧者的比丘们回来后，是否需要重新受具足戒？”

“够了，舍利弗，不需要让他们重新受具足戒。舍利弗，让他们就破僧一事，忏悔重过罪（偷兰遮）即可。对了，舍利弗，提婆达多是怎么对待你们的？”

“世尊，他模仿您，说法直到深夜，然后说背痛要休息，请我代为说法。”

3.3 佛陀的教导

世尊告诉比丘们：“比丘们，很久以前，在一片森林里有一个大湖，大象们生活在湖边。它们下到湖里，用鼻子拔起莲藕，清洗干净后食用。这让它们身体强壮，色泽光亮，并且不会因此生病或死亡。然而，比丘们，有一些年轻的小象模仿大象的样子，也去拔莲藕吃，但它们没有把泥土洗干净就吃了下去。结果，这既不能让它们强壮，也不能让它们有光泽，反而因此生病甚至死亡。比丘们，提婆达多现在这样愚蠢地模仿我，最终只会悲惨地死去。”[346]

“大野猪在泥中翻滚，
在河边贪食着莲藕；
而那小小的青蛙，连泥带水吞下，
愚蠢地模仿我，只会悲惨地死去。”

“比丘们，具备八种品质的比丘，才适合担任使者。哪八种呢？比丘们，他应当：能听闻、能解说、能领会、能忆持、能辨别、能教导、善于分辨益友与损友、并且不引起争端。具备这八种品质的比丘，才适合担任使者。[347]

比丘们，舍利弗具备这八种品质，适合担任使者。……

“面对激烈的辩论，他内心不动摇，
既不曲解言辞，也不隐瞒教法。
他言语清晰无歧义，被问时也不生气；
这样的比丘，才适合担任使者。”

“比丘们，提婆达多被八种不善法所征服，内心被占据，他注定要堕入恶趣，堕入地狱，长住一劫，无法救治。哪八种呢？比丘们，提婆达多被利养所征服……被衰败所征服……被名誉所征服……被诋毁所征服……被恭敬所征服……被不恭敬所征服……被恶欲所征服……被恶友所征服……他注定要堕入恶趣……无法救治。[348]

AI 修行小贴士： 克服八风 佛陀在此处提到的八种法，即是著名的“八风”或“世间八法”（Aṭṭha Loka-dhammā），它们分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。这八种世间的顺逆境遇，能像风一样动摇修行人的心。佛陀教导我们，应当勤加修习，以智慧观照，不被这八风所动，才能在修行道路上稳步前进。

“比丘们，比丘应当努力克服已生起的利养而安住，克服已生起的衰败……名誉……诋毁……恭敬……不恭敬……恶欲……恶友而安住。为什么呢？因为如果不克服这些，就会生起导致苦恼和热恼的烦恼漏；如果克服了，这些烦恼漏就不会生起。因此，比丘们，你们应当这样学习：‘我们要克服已生起的利养而安住……克服已生起的恶友而安住。’”[349]

“比丘们，提婆达多被三种不善法所征服……注定要堕入地狱……无法救治。哪三种呢？恶欲、恶友、以及在修行上只取得了微小的成就便中途放弃。[350]

愿世间无人，生起恶欲之心；
观察提婆达多，便知恶欲者的归宿。
他曾被誉为智者，被视为有修证之人，
名声显赫，我听闻他叫提婆达多。
他沉溺放逸，冒犯如来，
最终堕入无间地狱，那四门恐怖之地。
对无辜者行恶，对无过者造业，
恶业终将反噬那心怀恶意的无敬之人。
谁若妄想用一罐毒药污染大海，
他终究无法成功，因为大海深广无边。
同样，谁想用言论伤害如来，
面对那已达和谐、内心寂静的圣者，
那些言论在他身上根本不起作用。
应当结交这样的善友，亲近这样的智者；
追随其道的比丘，必能达到苦的尽头。”

3.4 优波离问律：关于破僧的定义

那时，尊者优波离来到世尊面前，顶礼后坐在一旁，问道：“世尊，常说‘僧诤’（僧团裂痕）、‘僧诤’。那么，在什么情况下，只是僧团有裂痕，还不是破僧？又在什么情况下，既是僧团有裂痕，又是破僧呢？”[351]

世尊回答：“优波离，如果一方有一人，另一方有两人，由第四人发起并分发筹签……如果一方有四人，另一方有四人，由第九人发起并分发筹签，说：‘这是法，这是律，这是导师的教诲，请接受这个，请信奉这个！’优波离，到这个时候，就既是僧团有裂痕，也是破僧了。优波离，当人数达到九人或超过九人时，就构成了既有裂痕又有破僧。优波离，比丘尼不能分裂僧团，但她可以为分裂而努力；式叉摩那……沙弥……沙弥尼……优婆塞……优婆夷都不能分裂僧团，但他们都可以为分裂而努力。优波离，只有一位身份正常的、在同一界限内、与僧团共同生活的比丘，才能分裂僧团。”

“世尊，常说‘破僧’、‘破僧’。那么，在什么情况下，僧团算是被分裂了呢？”[352]

“优波离，如果这里的比丘们，将非法说成是法，将法说成是非法；将非律说成是律，将律说成是非律；……将非粗罪说成是粗罪，将粗罪说成是非粗罪。他们用这十八件事来分化、拉拢，然后单独举行布萨，单独举行自恣，单独执行僧团羯磨。优波离，到这个时候，僧团就算是分裂了。”

“世尊，常说‘僧团和合’、‘僧团和合’。那么，在什么情况下，僧团算是和合的呢？”[353]

“优波离，如果这里的比丘们，将非法说成是非法，将法说成是法；……将非粗罪说成是非粗罪，将粗罪说成是粗罪。他们不用这十八件事来分化、拉拢，不单独举行布萨，不单独举行自恣，不单独执行僧团羯磨。优波离，到这个时候，僧团就算是和合的。”

“世尊，分裂了和合的僧团，会招致什么果报呢？”[354]

“优波离，分裂了和合的僧团，会造下持续一劫的罪业，将在地狱中被煎熬一劫。”

“破僧者堕恶趣，长住地狱一劫；
他喜好纷争，背离正法，从安稳中堕落。
分裂和合僧团后，他将在地狱中煎熬一劫。”

“世尊，那么，使分裂的僧团重新和合，又会招致什么果报呢？”

“优波离，使分裂的僧团重新和合，会积累梵天的福德，将在天界享受一劫的快乐。”

“僧团和合是安乐，互助合作亦是福；
乐于和合、安住正法者，不会从安稳中堕落。
使僧团和合之后，他将在天界享受一劫快乐。”

“世尊，是否破僧者都必定堕入恶趣，堕入地狱，长住一劫，无法救治呢？”[355]

“优波离，有这样的破僧者。”

“那么，世尊，是否有破僧者不堕恶趣，不堕地狱，不住一劫，并且可以被救治呢？”

“优波离，也有这样的破僧者。”

“世尊，哪一种破僧者会堕入恶趣……无法救治呢？”

“优波离，如果一个比丘，将非法说成是法，他自己也明知这是非法见，明知分裂僧团是错误的，却固执己见，坚持自己的喜好和看法，然后发起投票说：‘这是法，这是律……’。优波离，这样的破僧者，会堕入恶趣……无法救治。……（世尊接着列举了对于十八事，自己持有非法见、法见或疑惑，而对于破僧行为也持有非法见、法见或疑惑的多种组合，只要其中含有明知故犯或固执己见的成分）……这样的破僧者，都会堕入恶趣……无法救治。”

“那么，世尊，哪一种破僧者不会堕入恶趣……可以被救治呢？”

“优波离，如果一个比丘，将非法说成是法，但他自己真诚地认为这是正法，并且认为分裂僧团也是为了法，他并非出于固执己见，并非坚持自己的喜好和看法，然后发起投票说：‘这是法，这是律……’。优波离，这样的破僧者，不会堕入恶趣……可以被救治。……（世尊接着列举了对于十八事，如果行为者始终秉持自己认为是法的见解，且并非出于恶意固执）……这样的破僧者，不会堕入恶趣……可以被救治。”