Mnd 6-10 衰老经至死前经义释 (Jarā-Purābheda)

涅槃 87 无我 41 无常 40 烦恼 28 苦 21 贪爱 8 大义释 5 寂静 2 衰老 1 提舍弥勒 1 波修罗 1 摩根提耶 1 死前 1

6 Mnd 6 衰老经之义释 (Jarāsuttaniddesa)

AI 导读 《衰老经》通过对生命短促和世事无常的深刻洞察，教导修行者放弃对世间事物的贪爱与执着。凡夫为“我”与“我所”悲泣，而智者看到了一切归于毁坏的本质，从而彻底舍弃了我执。

6.1 第一偈：生命的短促与衰老

人间的寿命实在短促，不到百岁就会死亡；
即使有人能活过百岁，最终也依然会因为衰老而死。[39]

“人间的寿命实在短促”： 寿命是指存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。基于两个原因，寿命是短促、微少的：第一，由于存续的时间极少，寿命是短促的；第二，由于自身的维持作用极少，寿命是短促的。

什么是由于存续的时间极少而寿命短促呢？过去心刹那的有情已经生存过，但现在没有生存，未来也不会生存；未来心刹那的有情是将要生存，但现在没有生存，过去也没有生存；现在心刹那的有情正在生存，但过去没有生存，未来也不会生存。

生命、身体以及苦乐感受，仅存在于单一的心刹那，
不过是彼此相应，在刹那间急速流转。
八万四千劫，存续有诸天，
彼等尚二心，一同不生存。
此世之死者，存续者已灭，
诸蕴皆相等，已去不结生。
直前已破坏，未来当破坏，
诸蕴中间灭，坏相无别异。
心不生无生，现起有生存，
心灭世间死，第一义设施。
譬如水至低，为欲所左右，
心缘于六处，断绝转无暇。
已坏不止在，未来者无聚，
现生者存续，锥尖芥子粒。
彼现生诸法，豫定将破坏，
坏灭法存续，前灭法不杂。
不见破坏来，去亦为不见，
空中起电光，须臾生而灭。

这就是由于存续的时间极少而寿命短促。

什么是由于自身的维持作用极少而寿命短促呢？生命连结于入息，连结于出息，连结于出入息；生命连结于四大种，连结于身热，连结于段食，连结于识。这些根本都是脆弱的，前因是脆弱的，诸缘是脆弱的，作为发生之因的渴爱也是脆弱的。与这些俱存的色、无色法也是脆弱的。与这些相伴的诸法是脆弱的，与这些俱生的诸法也是脆弱的，引发努力生死流转的渴爱也是脆弱的，这些诸法相互之间永远是脆弱的。它们相互间并不确立，它们相互令彼此坏灭；然而，它们相互不能救护，它们也不能令彼此存续，又没有能令他物生起者。没有任何东西能不被舍弃，这些一切终将自我破坏。依赖于前方的诸法而令这些诸法发生，令发生的这些前方法会率先熄灭。前方的诸法与后方的诸法相互之间绝无相见的机会。这就是因为自身的维持作用极少，寿命是短促的。

又或者，如果相比于四大王天的寿命，人的寿命是短促的，寿命是稀少的，寿命是极少的，寿命是刹那的，寿命是轻少的，寿命是些微的，寿命是暂时的，寿命是不久住的。如果相比于三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天的寿命，人的寿命是短促的，寿命是稀少的，寿命是极少的，寿命是刹那的，寿命是轻少的，寿命是些微的，寿命是暂时的，寿命是不久住的。

世尊是这样宣示的：“比丘们！人们的寿命如此短促，忽而就应前往来世。所以应当磨砺智慧，应当行善，应当修持梵行。出生的人没有不死的。比丘们！长寿的人也不过生存百岁上下。”

人们的寿命实在短促，善人对它应当轻视；
应当像头顶着火那样去修行，因为死亡没有不来临的时候。
日日夜夜不断流逝，生命也每时每刻在毁坏；
人们的寿命走向终尽，犹如小河里的流水。

“不到百岁就会死亡”： 在羯罗蓝（受精卵初期）时也会死亡、毁灭、消失；在阿浮陀（肉疱期）时也会死亡、毁灭、消失；在闭尸（肉团期）时也会死亡、毁灭、消失；在犍南（坚肉期）时也会死亡、毁灭、消失；在波沙佉（支节形成期）时也会死亡、毁灭、消失。刚出生时也会死亡、毁灭、消失；在产房里也会死亡、毁灭、消失；出生半个月、一个月、两个月、三个月、四个月、五个月、六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一年也会死亡、毁灭、消失。在两岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁也依然会死亡、毁灭、消失。

“即使有人能活过百岁”： 超越百岁而生存的人，之后活一年，活两年，活三年，活四年，活五年，活十年，活二十年，活三十年，活四十年。

“最终也依然会因为衰老而死”： 年老，长寿，衰老，达到高龄，老龄化，牙齿脱落，头发花白，头发断裂，头秃，皱纹丛生，手足生斑，身体弯曲，不得不依杖步行，他也依然会因为衰老而死亡、毁灭、消失。

逃不开死亡的结局，宛如熟透的果实，
清晨依然挂在树上，却随时有坠落的怖畏；
人生也是这样，常有死亡的怖畏。
又譬如陶工，用黏土制作器具，
最后一切都会破碎，人的生命也是如此。
无论是年幼还是年长，无论是愚者还是贤者，
全都被死亡所左右，一切必定走向死亡。
被死亡打败的人，他们前往另一个世界；
父亲救不了儿子，亲属也救不了亲人。
眼看着种种亲人，纷纷哀叹着，
却像牛被牵引到屠宰场，眼睁睁被死魔带走；
世间的人们，就这样被死亡和衰老所攻击。

6.2 第二偈：无常与我执

人们为了自己执着的事物而忧愁，因为根本没有能被永远占有的常住之物；
当看到事物终将变灭的状态，就不应再居住于世俗的家中。[40]

“人们为了自己执着的事物而忧愁”： “人们”是指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、在家者、出家者、天神、人类。“执着”是爱我执与见我执两种。人们惧怕自己所执着的事物将要被夺走时会忧愁，被夺走时会忧愁，被夺走之后也会忧愁。人们惧怕自己所执着的事物将要变易时会忧愁，在变易时会忧愁，变易之后也会忧愁、疲惫、悲泣、捶胸大哭，陷入蒙昧。

“因为根本没有能被永远占有的常住之物”： 遍取（占有）是指爱遍取与见遍取。爱遍取是无常、有为、缘生的，终将灭尽、衰败、离贪、变易。见遍取也是无常、有为、缘生的，终将灭尽、衰败、离贪、变易。世尊是这样宣示的：“比丘们！你们看见过有那种常恒、常住、不发生改变，能永远照原样存续的占有物吗？”“确实没有，世尊！”“很好，比丘们！我也从来没有看见过那种常恒、常住、不发生改变，能永远照原样存续的占有物。”没有可以被永远占有的常住不变之物，这是不存在的，是得不到的。

“当看到事物终将变灭的状态”： 这指的是事物会变化、变灭、变异的状态。世尊曾这样宣示：“阿难！不要忧愁，不要悲泣。我难道没有告诉过你吗？一切可爱、合意的人与事物，必定会有分离（生别）、变灭（死别）、变异（死后处异）。阿难！怎么可能要求它常住呢？所有出生的、存在的、有为的、坏灭法，想要它不坏灭，那是根本没有道理的。”因为前前的蕴、界、处的变易、变异，从而转起了后后的蕴、界、处。

“就不应再居住于世俗的家中”： 看到、观察、考量并明了“我执”是会变灭的事物后，就应当斩断一切家庭生活的障碍，断除妻子、亲戚、朋友、财富的障碍，剃除须发，穿上袈裟，从家庭中出家成为非家，达到一无所有的状态，应该独自游行、安住、动作、活动，并这样护持和维持生命。

6.3 第三偈：我执终将散失

人们认为“这是我的物品”，但随着死亡，这些也终将被失去；
世间的智者已经了知这一点，因此佛陀的弟子不应再倾心于“我执”。[41]

“但随着死亡，这些也终将被失去”： “死亡”是指各各诸有情从生命群体中死没、破灭、消失、死灭，五蕴的破坏、尸骸的投弃、命根的断绝。“这些”是指色、受、想、行、识。“被失去”是指失去、被舍弃、灭失、坏灭之事。又有这样的说法：

先于诸财富，有舍人之事；
或有人最初，彼等舍财富。
有欲欲之者，有财富不常；
故人忧愁时，我无忧愁事。
月盈成满月，由盈次第亏；
日升灭黑暗，而自行灭没。
敌者世间法，如斯我已知；
故人忧愁时，我无忧愁事。

“人们认为‘这是我的物品’而思惟”： “人”是对人类的称呼、名称、概念设定和世间的言说。人们认为色、受、想、行、识“这是我的物品”，是由渴爱而思惟，由恶见而思惟，由傲慢而思惟，由烦恼而思惟，由恶行而思惟，由加行而思惟，由异熟而思惟。

“世间的智者已经了知这一点”： “这一点”是指我执的过患。“已经了知”是指对“我执”已经了解、考量、度知、辨知并明了其过患。“贤者”是指有觉悟、明智、有智慧的人。

“佛陀的弟子不应再倾心于‘我执’”： “我执”是指爱我执与见我执。“弟子”是指佛陀的弟子（信奉者），法和僧的信奉者。他以世尊作为归依而信奉，世尊摄受此人。世尊是这样宣示的：“比丘们！那些诡诈、强情、虚谈、淫猥、傲慢、心不等持的比丘，比丘们！他们不是我的弟子。那些比丘已经偏离了这法与律，他们在这法与律中无法获得增长、增进与广大。然而，比丘们！那些不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、心善等持的比丘，比丘们！他们才是我的弟子。那些比丘没有偏离这法与律，他们在这法与律中将获得增长、增进与广大。”我的弟子应当舍断爱我执，舍遣见我执，不可再倾心于我执，不向着它、不倾向它、不奔赴它、不信解它，不以它为主导。

6.4 第四偈：如梦境般消散

就像梦中相见的人，醒来之后就再也看不见了；
同样地，那些所爱的人们，在死亡命终之后，也再也无法相见。[42]

“就像梦中相见的人”： 就像在梦中相会、聚集、共处的人。

“醒来之后就再也看不见了”： 就像睡眠中的人看到了月亮、太阳、大海、须弥山王、象兵、马兵、步兵、军队、美丽的园林、美丽的土地、美丽的莲花池；但在醒来之后，他什么也看不见了。

“同样地，那些所爱的人们”： 这是将事实与譬喻相照应的句子。“所爱的人们”是指爱慕的人，如母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同僚、亲戚、亲缘者。

“在死亡命终之后，也再也无法相见”： 不能再睹见他们，不能到达、不能得到、不能再遇到他们。

6.5 第五偈：只剩名字被留存

那些曾经被看见、被听闻的人，人们称呼着他们各自的名字；
但在死亡之后，就只剩下他们的名字留存下来供人谈论了。[43]

“那些曾经被看见、被听闻的人”： “被看见”是由眼识得到的所有事物。“被听闻”是由耳识得到的所有事物。“那些人”是指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、天神、人类。

“人们称呼着他们各自的名字”： “名字”是指称呼、名称、概念设定、世间的言说、命名、词汇。

“但在死亡之后，就只剩下他们的名字留存下来供人谈论了”： 色、受、想、行、识都会失去、被舍弃、灭失、坏灭，唯独留下了名字。“可语”是指可以被述说、谈话、说明、言说。

6.6 第六偈：舍弃所有的执取

人们贪求自己执着的事物，不肯舍弃愁、悲与悭吝；
因此，那些看见了安稳（涅槃）的牟尼们，舍弃了所有的执取而游行。[44]

“愁、悲与悭吝”： “愁”是指因失去亲戚、财富、健康、戒行、正见，或遭遇任何苦难时，所产生的忧愁、内心焦热、忧虑之箭。“悲”是指因此而哭泣、悲叹、号泣、捶胸大哭。“悭吝”是指对住处、施主、财物、名声、法义这五种悭吝，是内心的紧缩和坚执。

“人们贪求自己执着的事物”： “贪求”是指渴爱。“执着的事物”是指爱我执与见我执。人们惧怕自己执着的事物将被夺走时忧愁，被夺走时忧愁，夺走之后也忧愁；惧怕事物变坏时忧愁，变坏时忧愁，变坏之后依然愁叹、悲泣。他们死死守卫着我执的事物，对执着之物产生悭吝，不肯舍弃愁、悲与悭吝，不舍断、不除去、不灭除它们。

“因此，那些看见了安稳（涅槃）的牟尼们，舍弃了所有的执取而游行”： “牟尼”是指有智慧的人。“执取”是指爱遍取与见遍取。牟尼们舍断了爱遍取，舍遣了见遍取，然后游行、安住。“看见安稳”的意思是将不死涅槃视为安稳，看见救护所、避难所、皈依所、无畏、无死、不死，看见了涅槃。

6.7 第七偈：远离世俗的滞着

比丘行持以远离滞着，远离亲近的世俗座所；
在那种境界中被称为有和合，他不再将自己显现在任何生存状态中。[45]

“比丘行持以远离滞着”： 这是指远离滞着的七有学（修行者）。阿罗汉是完全无滞着者。为什么说七有学是远离滞着的修行者呢？因为他们从各个境界中让心远离滞着、令心反转、遮止、抑制、防遏，并这样护持着行、住、动作。即在眼门令心不滞着，在耳门、鼻门、舌门、身门、意门令心不滞着。就像羽毛或腱片投入火中会蜷缩、弯曲而不会伸展一样，他们也这样令心从各个境界中远离滞着。

“远离亲近的世俗座所”： 座所是指床、椅子、座垫、草席等。他让这些座所免于看见不适当的色，免于听闻不适当的声，免于嗅不适当的香、尝不适当的味、触不适当的触，免于不适当的五种感官欲求，远离它们。

“在那种境界中被称为有和合，不再将自己显现在任何生存状态中”： “和合”有三种：众和合（比丘们和睦相处、如水乳交融）、法和合（三十七道品一同投入涅槃，毫无违诤）、不生和合（比丘们在无余涅槃界般涅槃，涅槃界没有多余与不足）。在这种和合、适合的境界中，他这样修行，从而不再将自己显现在地狱、畜生界、饿鬼界、人世间、天世间之中。

6.8 第八偈：不依附于任何处

牟尼不依附于一切处，不生起喜爱，也不生起不喜爱；
就像水滴不沾染荷叶一样，他不再沾染任何悲泣与悭吝。[46]

“牟尼不依附于一切处”： “一切处”是指眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法这十二处。“无依着”是指不依附于“爱”与“见”。牟尼舍断了爱依，舍遣了见依，不依着眼、耳、鼻、舌、身、意，不依着色、声、香、味、触、法、施主家、住所、名声、财富等。出离、解脱、离缚，以不受限定的心而安住。

“不生起喜爱，也不生起不喜爱”： “喜爱”有两种，喜爱有情（如父母朋友等希望他们好）和喜爱诸行（合意的色声香味触）。“不喜爱”也有两种，不喜爱的有情（希望他们不幸甚至死亡）和不喜爱的诸行（不合意的感官对象）。牟尼不会因为贪而产生喜爱，也不会因为瞋而产生不喜爱。他不让这些生起。

“就像水滴不沾染荷叶一样，他不再沾染任何悲泣与悭吝”： 如同水滴完全不沾染荷叶，阿罗汉、漏尽者也绝不沾染任何的悲泣（因失去而痛哭）与悭吝（因不舍而吝啬），心完全出离、解脱。

6.9 第九偈：对见闻觉法无染着

就像水滴不沾染荷叶，就像水不沾染莲花一样；
牟尼对于所见、所闻以及所觉知的法，也同样毫不染着。[47]

就像水滴不沾染荷叶，就像水不沾染莲花一样。牟尼对于见（视觉）、闻（听觉）以及觉（嗅觉、味觉、触觉等），也同样毫不染着、不附着。牟尼舍断了爱着，舍遣了见着，对所见、所闻、所觉知的事物都不再染着，心完全解脱。

6.10 第十偈：洗净者的无执

洗净烦恼的智者，对于所见、所闻及所觉知的事物，不会去思惟妄想；
他不依赖其他途径寻求清净，他既没有贪欲，也不执着于离贪。[48]

“洗净烦恼的智者（除遣者）”： 是指以智慧洗净烦恼的人。用正见洗除邪见，用八正道洗除一切恶行、不安、热恼。阿罗汉具足这些洗净法，因此被称为除遣者。

“对于所见、所闻及所觉知的事物，不会去思惟妄想”： 洗净者不会用爱、见、慢去思惟所见的事物，不在其中思惟“有我”，不思惟“我拥有它”。世尊是这样宣示的：“比丘们！‘我是长存的’，这是一种执取思惟；‘我将不存在’，这是一种执取思惟；‘我是有色的’、‘我是无色的’、‘我是有想的’、‘我是无想的’……这些都是执取思惟。比丘们！执取思惟就是疾病，就是毒痈，就是毒箭，就是灾祸。所以比丘们！你们应当这样修学：‘我要以没有执取思惟的心安住。’”

“他不依赖其他途径寻求清净”： 他不会在四念住、八正道以外的邪道、不清净道中去寻求和热望清净与解脱。

“他既没有贪欲，也不执着于离贪”： 一切愚痴凡夫都有贪欲，善凡夫和七有学有对离贪的执着（向往）。而阿罗汉既没有贪欲，也没有离贪，他已经彻底离开了贪，所有的执着都已尽灭，他的梵行已成，所作已办，再也没有未来的轮回。

AI 法义精髓： 跨越二元对立的寂静凡夫在“得到与失去”、“喜爱与厌恶”、“常与断”中反复煎熬；修行者在努力断除贪爱，向往离贪；而究竟解脱的阿罗汉，连“离贪”这个概念也彻底放下，真正如莲叶上的水珠一般，清净无染，无执无住。

7 Mnd 7 提舍弥勒经之义释 (Tissametteyyasuttaniddesa)

AI 导读 《提舍弥勒经》通过佛陀与提舍弥勒的对话，深刻剖析了沉溺淫欲（非梵行）的巨大过患。经文指出，执着于性欲不仅会让人丧失修行的名声与功德，更会使人像失控的马车一样坠入恶趣。佛陀教导应当彻底远离淫欲，独行精进。

7.1 第一偈：提舍弥勒的请问

尊者提舍弥勒说道：

请您宣说耽溺于淫法的过患；
听闻了您的教导后，我们将修学远离。[49]

“耽溺淫法者”： “淫法”是指所有不善的、粗野的、卑劣的、秽污的、隐密的男女交媾之事。为什么称之为淫法呢？因为它伴随着贪染、烦恼的流漏和缠结，它能夺走善心，是两人同谋的烦恼之行，因此被称为淫法。就像两人打斗称为淫（双双参与），两人争论、口角也是双双参与一样。耽溺淫法，是指热心、专心、屡屡造作此事，倾心于此。

“尊者提舍弥勒说道”： “提舍”是这位长老的名字，“弥勒”是他的姓氏。

“请您宣说耽溺于淫法的过患”： 是指请佛陀开示其中的恼害、恼苦、打击、灾祸与灾患。

“听闻了您的教导后，我们将修学远离”： 听闻并忆持了佛陀的教导后，将修学身远离（远离世俗卧坐所，独行独住）、心远离（通过禅定远离五盖和烦恼结）以及依远离（证得不死涅槃）。提舍弥勒长老本来就已经在修学，但他为了请佛陀为大众说示法要，所以这样说。

7.2 第二偈：丧失教法与走上邪道

世尊宣示：

弥勒！
耽溺于淫法的人，就会丧失教法；
又走上了邪行之道，这绝不是圣者的法。[50]

“耽溺淫法者”： 热心、专心、屡屡行持淫法的人。

“世尊宣示：弥勒！”： 世尊用长老的姓氏呼唤他。

“就会丧失教法”： 丧失了两个方面的教法：1. 教说之教（契经、祇夜、本生等经文法理）会失去；2. 行道之教（正行道、四念住、八正道等修行实践）也会丧失、被排斥。

“又走上了邪行之道”： 即杀生、偷盗、破门入室、抢劫、通奸、妄语等邪道。

“这绝不是圣者的法”： 这种邪行道对他们来说是非圣法、愚痴法、无智法。

7.3 第三偈：如失控的驾兽

曾经出家独行，后来却又去享受淫欲的人；
他在世间放纵自己，就像一辆失控的马车，这是一个低劣的凡夫。[51]

“曾经独行”： 指因为出家的名义和舍离人群的意义而曾经独行。断除了家庭、妻子、亲友、财富的障碍，剃除须发，穿上袈裟，过着一无所有的独行生活；或者独自居住在阿兰若、森林的偏僻处，远离人声喧哗，独自坐禅经行。

“后来却又去享受淫欲”： 指他后来放弃了佛法僧三学，还俗退转为卑俗，去受用、享受淫法。

“他在世间放纵自己，就像一辆失控的马车”： 没有经过调御和训练的驾兽（马车或象车等）踏入邪路，撞上树桩和石头，不仅让驾兽自身受伤，也让乘车者负伤，最终坠入断崖。同样地，这个放纵的退转者踏上了邪路，生起邪见、邪定；他造作邪曲的身、语、意业，造作杀盗淫妄。他像失控的驾兽一样毁灭了自己，坠入地狱、畜生、饿鬼道，坠入生、老、病、死和愁悲苦忧恼的断崖深渊中。

“这是一个低劣的凡夫”： 凡夫广泛生起诸烦恼，被各种暴流卷走，被五盖所遮障。这样的人被称为低劣、卑贱、渺小的凡夫。

7.4 第四偈：名声与称誉尽失

他曾经拥有的名声与称誉也都丧失殆尽；
看到了这种过患，就应当修学舍断淫欲。[52]

“他曾经拥有的名声与称誉也都丧失殆尽”： “名声”是指他曾经在沙门的状态时，受到信众的恭敬、尊重，获得衣服、饮食、住所等供养。“称誉”是指他曾经被赞叹为“贤能、聪明、多闻、雄辩的经师、持律师、禅修者”，充满着好名声。当他后来放弃佛法僧退转为世俗时，他曾经的这些名声与称誉也随之丧失、凋落、破灭。

“看到了这种过患，就应当修学舍断淫欲”： 为了舍断、平息这淫法，应当修学增上戒、增上心、增上慧。

7.5 第五偈：被人斥责而心痛

他被各种烦恼思惟所侵袭，像个贫困者一样冥思苦想；
听到他人的斥责声，这样的人就会感到沮丧和心痛。[53]

“他被各种烦恼思惟所侵袭，像个贫困者一样冥思苦想”： 他被欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所包围和封闭，就像愚钝、蒙昧的贫困者一样陷入凝思。就像猫头鹰在树枝上盯着田鼠，就像野狐在河岸盯着鱼，就像猫在下水道盯着老鼠一样，这个放纵的退转者被烦恼思惟所包围，像个可怜人一样冥思苦想。

“听到他人的斥责声，这样的人就会感到沮丧和心痛”： 和尚、阿阇梨或朋友同僚们斥责他说：“朋友！你遇到这么伟大的佛陀和正法出家，却为了卑鄙的淫法还俗，这是你的大不幸。你对善法毫无信心、毫无惭愧！”听到这些话，他就会感到沮丧、受打击和心痛。

7.6 第六偈：深陷妄语的刀剑

又由于受到他人的斥责，他便制造出诸如妄语等刀剑（恶行）；
这确实是他极大的贪求，他深陷于妄语之中。[54]

“制造出刀剑（恶行）”： 刀剑是指身口意三恶行。当被和尚、同修或朋友斥责时，他便故意说谎狡辩：“尊师！我原本是乐于出家的，但我不得不去奉养母亲，所以我才还俗。”或者说为了奉养兄弟姐妹儿女等。他造作了语恶行（刀剑）。

“这确实是他极大的贪求”： 这种故意的妄语，正是他那巨大的贪求、巨大的稠林和污泥。

“他深陷于妄语之中”： 无论在集会中、法庭上被当作证人询问时，他不知却说知，没看见却说看见，为了自己或他人的利益故意说谎。他完全沉没、潜入在妄语之中。

7.7 第七偈：犹如愚钝者的苦恼

他原本名声显赫，被认为是个智者，决心出家独行；
但如果他再去行淫欲，就会像个愚钝的人一样遭受折磨和苦恼。[55]

“他原本名声显赫，被认为是个智者”： 他曾经作为沙门名声极高，被赞誉为多闻的经师或禅修者。

“决心出家独行”： 他原本因为出家而斩断了一切家庭的障碍，或者在森林中独行禅修。

“但如果他再去行淫欲，就会像个愚钝的人一样遭受折磨和苦恼”： 他后来退转还俗，受用淫法。他造作杀盗淫妄等罪恶，被国王逮捕，遭受鞭打、杖击、砍断手足、油布烧身、狗咬、斩首等种种酷刑。或者，他被渴爱支配去寻求财富，乘船出海，遭受严寒酷暑、蚊虫叮咬、风吹日晒，为了财富跋涉于各种偏远险恶的国家和沙漠。如果得不到财富，他会忧愁痛苦；如果得到了，他又要为了防备国王、盗贼、火灾和败家子而担惊受怕。这就是像个愚钝者一样遭受折磨和苦恼。

7.8 第八偈：牟尼独行不受用淫欲

牟尼在这里已经了知了这前后的过患；
因此，他应当坚定地独行，绝不受用淫事。[56]

“牟尼在这里已经了知了这前后的过患”： 牟尼用智慧明了了他从前作为沙门时的名声，以及后来退转还俗时的身败名裂（这前后的过患）。

“应当坚定地独行，绝不受用淫事”： 他应当通过出家或舍离人群，坚定地、严格地独行修持善法，绝对不去受用和行持淫法。

7.9 第九偈：修学远离不骄傲

应当只修学远离，这是圣者们最无上的法门；
但不要因此就自认最胜，这样的人就已经接近涅槃了。[57]

“应当只修学远离”： 应当修学身远离、心远离和依远离（涅槃），并以此修学增上戒、心、慧三学。

“这是圣者们最无上的法门”： 这种远离之行，是佛陀、佛弟子和辟支佛们最殊胜、最高尚的法门。

“但不要因此就自认最胜”： 不要因为自己修持了远离之行，就生起高举、傲慢和强情的心。不要因此骄傲得意。

“这样的人就已经接近涅槃了”： 不傲慢的修持者，就已经在涅槃的周边和附近了。

7.10 第十偈：度过暴流被渴慕

牟尼绝不会造作恶行，也绝不会眷顾诸欲；
因为他已经渡过了暴流，那些贪求诸欲的人们都会羡慕他。[58]

“牟尼绝不会造作恶行，也绝不会眷顾诸欲”： 牟尼绝对远离了身口意恶行及贪瞋痴等一切烦恼。他已经舍弃了烦恼欲，对事欲不再有任何眷顾，内心清凉、受乐，如梵天般安住。

“因为他已经渡过了暴流，那些贪求诸欲的人们都会羡慕他”： 对于那些被贪欲死死缠缚的人来说，当他们看到已经渡过欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流并抵达涅槃彼岸的圣者时，就会生起羡慕和向往。就像负债的人羡慕无债的人，被囚禁的人羡慕自由的人，穿越沙漠的人向往安稳的绿洲一样。

8 Mnd 8 波修罗经之义释 (Pasūrasuttaniddesa)

AI 导读 《波修罗经》深刻批判了外道辩论者（如波修罗）由于强烈的“见取”和“我慢”，在会众中为了获取名声和胜利而进行的无谓争辩。佛陀指出，真正的圣者已经洗净了烦恼，放下了所有执取的死结，绝不会卷入这些充满得失、毁誉的世俗戏论之中。

8.1 第一偈：执着于各自的“真理”

只有在这里才有清净，他们这样说；
对于其他的教法，他们说没有清净。
依附于各自的见解，便声称那是清净，
他们广泛地确立自己的真理，并深深地住着于此。[59]

“只有在这里才有清净，他们这样说”： 他们宣称“世间是常的，唯简这是真理，其余都是虚妄”，并认为只有这样才能获得清净和解脱。

“对于其他的教法，他们说没有清净”： 他们排斥自己导师、教法以外的一切学说，指责别人“你的导师不是一切智者，你的教法不能解脱，是卑劣的”。

“依附于各自的见解，便声称那是清净”： 他们依附于自己的见解，并声称自己的意见才是妙善、坚固的真理。

“他们广泛地确立自己的真理，并深深地住着于此”： 一般的沙门和婆罗门，确立自己主张的真理，并死死地执着和信解它。

8.2 第二偈：为求赞赏而辩论

他们渴望辩论，进入大众之中，互相敌对，把对方看作愚者；
依附于各自的导师，他们进行辩论，为了得到赞赏而极力自称善巧。[60]

“他们渴望辩论，进入大众之中”： 他们渴望辩论，意图辩论，潜入到刹帝利、婆罗门、居士和沙门的大众之中。

“互相敌对，把对方看作愚者”： 辩论的双方互相对立，把对方看作是低劣的、卑贱的、渺小的愚者。

“依附于各自的导师，他们进行辩论”： 他们依附于自己的导师和教法，为了争夺而进行无用的辩论和确执。

“为了得到赞赏而极力自称善巧”： 他们极度渴望得到大众的赞叹、称誉，极力标榜自己的意见才是善巧的、有道理的。

8.3 第三偈：因败北而发怒

投入会众之中辩论的人，悬念着想要获得赞赏；
如果被打败了就会感到沮丧，因为被驳斥而发怒，并寻找对手的漏洞。[61]

“悬念着想要获得赞赏”： 在辩论前他总是悬心：“我是赢还是输？我该怎么驳斥他？我该怎么反驳？”内心充满着对胜利和名誉的患得患失。

“如果被打败了就会感到沮丧”： 当裁判宣告他败北，指出他“文义不通、反驳不完全、你的话拙劣”时，他就会感到极度的沮丧、受打击和心痛。

“因为被驳斥而发怒，并寻找对手的漏洞”： 被斥责和贬低后，他表现出瞋恚和反抗，并且努力去探寻对方的过失、瑕疵和漏洞。

8.4 第四偈：悲泣于自己的失败

那些审判者判定他的论点已经缺失、已经失败；
失败的辩论者就会悲泣忧愁，哀叹道：“他打败了我。”[62]

“判定他的论点已经缺失、已经失败”： 审判者和听众指出他的论点是低劣的、缺失的、不完整的，并宣告他的失败。

“失败的辩论者就会悲泣忧愁”： 他后悔自己没有准备好，忧愁着“他赢了，我输了；他得到了名声和供养，我却失去了名声和供养”，因此悲泣、捶胸大哭。

“哀叹道：他打败了我”： 他哀叹对方在辩论中凌驾、超越并击碎了自己。

8.5 第五偈：论诤毫无益处

这些争论在沙门中产生，人们因此而感到得意或失意；
看到这些论诤的过患，沙门就应当远离，因为除了获得赞赏之外，并不会产生真正的利益。[63]

“这些争论在沙门中产生”： 这些关于见解的争斗、口角和确执，在各类沙门中不断发生。

“人们因此而感到得意或失意”： 因为胜败、得失、毁誉、苦乐等顺境与逆境，他们赢了就得意忘形，输了就失意沮丧。

“看到这些论诤的过患，沙门就应当远离”： 看清了这种过患，沙门就不应该再去争论，应当彻底舍弃斗争与确执，以不受限定的清净心安住。

“除了获得赞赏之外，并不会产生真正的利益”： 除了能获得一点虚荣的赞赏外，这种争论根本无法带来现世或来世的真正利益（如无罪之利、第一义之利）。

8.6 第六偈：因胜利而傲慢

或者在会众中，彼此阐述论点，他就此受到赞赏，如愿以偿地获得了利益；
他因为得到了胜利，欢喜大笑而变得傲慢。[64]

“或者在会众中，彼此阐述论点”： 在大众之中，他坚决主张并强调自己的论点。

“他就此受到赞赏，如愿以偿地获得了利益”： 他的见解受到了众人的赞叹，获得了他内心所期盼的胜利。

“他因为得到了胜利，欢喜大笑而变得傲慢”： 他因为胜利而感到满足，露齿欢笑，并将这种胜利当成炫耀的旗帜，变得极度傲慢。

8.7 第七偈：傲慢是受害之源

这种傲慢，正是他受害的根源，他因为骄傲而说出傲慢、过慢的言辞；
看到这种过患，就不应该去争论，善巧的智者们从不认为靠辩论能获得清净。[65]

“这种傲慢，正是他受害的根源”： 高举、傲慢和内心的虚荣旗帜，正是他遭受恼苦、打击和灾祸的根源。

“他因为骄傲而说出傲慢、过慢的言辞”： 他因为骄傲，口出狂言，表现出极度的我慢。

“看到这种过患，就不应该去争论，善巧的智者们从不认为靠辩论能获得清净”： 通达真理的智者们，看到这些争论的过患后，绝对不会认为通过辩论能够获得任何形式的清净和解脱。

8.8 第八偈：勇士找不到对手

就像吃着国王俸禄的勇士，大声叫阵寻找对手；
勇士啊！你去他（外道论者）那里吧！对于阿罗汉来说，已经没有什么可以与你战斗的了。[66]

“就像吃着国王俸禄的勇士，大声叫阵寻找对手”： 吃着国王俸禄的勇士，大声呼叫着寻找强敌进行决斗。

“勇士啊！你去他（外道论者）那里吧”： 你去找那些抱持恶见的敌人吧！

“对于阿罗汉来说，已经没有什么可以与你战斗的了”： 对于阿罗汉而言，那些需要对抗、反击的烦恼敌军，已经在菩提树下被彻底消灭，用智慧之火烧尽了。他们身上已经没有任何可以供你争斗、口角或确执的执念了。

8.9 第九偈：圣者之中无敌对

有人执取恶见来争论，声称“唯有这才是真理”；
你应该告诉他们：“虽然论战已经挑起，但这里并没有与你敌对的人。”[67]

“有人执取恶见来争论”： 有人抓住六十二恶见中的某种见解，声称别人不懂法和律，发起争论。

“你应该告诉他们：虽然论战已经挑起，但这里并没有与你敌对的人”： 你可以用各种逻辑去驳斥他们，但你必须告诉他们，虽然论战已经发生，但在圣者之中，根本不存在那些会为了争论而敌对、对抗、反击的人（因为圣者已经彻底舍断了争论的烦恼）。

8.10 第十偈：破军者无冲突

那些已经击破魔军和恶见的圣者，他们不会与任何见解发生冲突；
波修罗啊！你想从他们那里得到什么呢？他们根本没有任何最高无上的执取了。[68]

“那些已经击破魔军的圣者”： 阿罗汉通过四圣道彻底击败了由身口意恶行以及贪瞋痴等一切烦恼组成的魔军。

“他们不会与任何见解发生冲突”： 他们已经舍断了六十二恶见，因此他们的见解绝不会与他人的见解发生违背、冲突或敌对。

“波修罗啊！你想从他们那里得到什么呢？”： 外道波修罗，你想从阿罗汉那里得到什么敌对的争斗呢？

“他们根本没有任何最高无上的执取了”： 阿罗汉彻底放下了“这是最高、最胜”的执取，不再对任何观念抱有死守的信解。

8.11 第十一偈：无法与除遣者匹敌

你心中思索着各种恶见，为了寻找对手而来到这里；
但你想与洗净烦恼的除遣者（佛陀）一决高下，这是根本不可能做到的。[69]

“你心中思索着各种恶见，为了寻找对手而来到这里”： 你心里盘算着胜败和反驳的策略，思考着“世间是常”等恶见，跑到这里来找我决斗。

“但你想与洗净烦恼的佛陀一决高下，这是根本不可能做到的”： 以智慧彻底洗净了一切恶行和烦恼的人被称为除遣者（佛陀）。波修罗想要和佛陀辩论，是不可能成功的。因为波修罗智慧卑劣渺小，而佛陀拥有大智慧、无碍解、十力、四无畏。就像兔子不能与大象角力，老狐不能与狮子角力，乌鸦不能与金翅鸟角力一样，波修罗根本无法与佛陀抗衡。佛陀的智慧覆盖了一切所知之法，了知一切有情的根性与随眠，整个包含天神、魔王、沙门和婆罗门的世界，都在佛陀的智慧中运作，就像大海中的鱼龟都在海中游动一样。因此，你根本无法与佛陀匹敌。

9 Mnd 9 摩根提耶经之义释 (Māgaṇḍiyasuttaniddesa)

AI 导读 《摩根提耶经》记载了婆罗门摩根提耶试图将美丽的女儿献给佛陀，却被佛陀严词拒绝的故事。佛陀借此机会深刻阐述了自己对肉体贪欲的厌离，并进一步打破了摩根提耶关于“通过见、闻、戒、苦行就能清净”的执见，揭示了究竟的内在寂静。

9.1 第一偈：对色欲的彻底厌离

看到“爱”、“不乐”与“贪”这三个魔女，我对于淫欲依然不生渴望；
这个充满粪尿的污秽身体能做什么？我甚至连用脚去触碰它都不愿意。[70]

“看到‘爱’、‘不乐’与‘贪’这三个魔女”： 看到了这三个恶魔的女儿，我对于淫欲之法也绝不会生起任何的欲求、贪爱。

“这个充满粪尿的污秽身体能做什么？我甚至连用脚去触碰它都不愿意”： 这个身体充满了尿、粪、痰、血，是由骨骼和筋腱拼凑起来的，表面涂着血肉，包着皮，到处是孔窍，不断流漏出不净物，是虫子寄生的地方，充满了种种污垢。这样的身体，我甚至连用脚去踩都不愿意，更何况是与它共住、交媾呢？

9.2 第二偈：摩根提耶的疑问

摩根提耶说道：

既然你连诸多帝王都在追求的这种稀世女宝都不想要；
那么，对于见解、戒行、苦行、生活以及生命的存续，你到底抱持着怎样的教义呢？[71]

这是摩根提耶对世尊的提问：“人们有时追求天神的诸欲，有时追求人类的诸欲。但你对天人和人类的诸欲都完全不追求、不渴望。那么，你到底抱持着怎样的见解呢？”

9.3 第三偈：不执取诸见，唯见内寂

世尊宣示：

摩根提耶！
并没有什么可以说“这就是我的见解”；确切了知执取诸法过患后，
我不在各种见解中执取，我唯见内在的寂静并深入省察。[72]

“并没有什么可以说‘这就是我的见解’”： 我绝不会说“世间是常”或“如来死后不存在”等，我没有任何这种死板的成见。

“确切了知执取诸法过患后”： 对于六十二种恶见，我清楚地看到了它们的过患。这些见解只会带来痛苦、恼害和狂热，而不能导向厌离、离贪和涅槃。它们都是无常的、有为的。因此我不去执取它们。

“我唯见内在的寂静并深入省察”： “内在的寂静”是指内心中贪瞋痴以及一切烦恼、恶行的彻底消灭与安息。“省察”是指清楚地洞察“一切行是苦、一切法无我，所有集起之法必是坏灭之法”。

9.4 第四偈：外道质疑内在的寂静

摩根提耶说：

所有被捏造的坚固见解，牟尼都不去执取；
那么尊师所宣说的“内在的寂静”，这到底是指什么？智者们又是如何宣说的呢？[73]

“所有被捏造的坚固见解，牟尼都不去执取”： 指被捏造出来的六十二种恶见。牟尼看清了它们的过患而不去执取。

“尊师所宣说的内在的寂静，这到底是指什么？智者们又是如何宣说的呢？”： 摩根提耶带着疑虑提问，究竟什么是你所说的第一义的“内在寂静”？真正的智者们也是这么说的吗？

9.5 第五偈：清净不依赖见闻戒禁

世尊宣示：

摩根提耶！
不是通过见、通过闻、或是通过智，也不说通过戒律与苦行（务）就能清净；
但也不是没有见、没有闻、没有智，没有戒律和苦行就能清净。
应当放弃这些且不生执取，不热望各种生存状态，也不依附于虚假的寂静。[74]

“不是通过见、通过闻、或是通过智，也不说通过戒律与苦行就能清净”： 我绝不会说单凭“看见吉兆”、“听闻吉言”、“世俗智”、“死守戒律”或“效仿动物的苦行”就能获得清净和解脱。

“但也不是没有见、没有闻、没有智，没有戒律和苦行就能清净”： 这并不是全盘否定它们的作用。佛教的正见、听闻正法、正智、正戒以及头陀行（务），虽然本身并不等于最终的内在寂静，但它们是证得内在寂静的必要资粮。

“应当放弃这些且不生执取”： 应当彻底舍断黑分（不善）的法，对三界的善法也不生爱着。不把它们当作最终的目的而去死死执取。

“不热望各种生存状态，也不依附于虚假的寂静”： 不再热望欲界、色界和无色界的生存。不依附于六根和五蕴，舍弃爱与见的依赖，获得彻底的寂灭。

9.6 第六偈：摩根提耶的迷惘

摩根提耶说：

如果不是通过见、通过闻、或是通过智，也不说通过戒律与苦行就能清净；
又不是没有见、没有闻、没有智，没有戒律和苦行就能清净；
那么我认为这完全是愚痴迷乱的教法，因为有些人正是通过见解而获得清净的。[75]

摩根提耶认为，既然你说靠这些不能清净，不靠这些也不能清净，那这就是诡辩和愚痴的教法。因为有些沙门和婆罗门，正是凭借着“世间是常”等见解而认为自己获得了清净。

9.7 第七偈：陷入执取的蒙昧

世尊宣示：

摩根提耶！
你依然依附于见解而不断地追问，你已经陷入了执取的蒙昧之中；
你连一点点内在寂静的细微认知都没看到，所以你才会认为我的话是愚痴迷乱的。[76]

“你依然依附于见解而不断地追问”： 你依附于见解、悬着、结缚和障碍来反复提问。

“你已经陷入了执取的蒙昧之中”： 因为你深深地执取和信解你的见解，你已经陷入了愚痴和蒙昧的黑暗中。

“你连一点点内在寂静的细微认知都没看到”： 你对这种内在的寂静，甚至连最基本的微细“想（认知）”都没有生起，更何况是获得智慧呢？所以你才会觉得我的法是愚痴的。

9.8 第八偈：不比较故不争论

如果有人认为自己与他人“相等”、“更胜一筹”或“低劣”，他就会因此而产生争论；
但对于这三种比较毫不动摇的人，他绝不会有“相等”或“更胜一筹”的想法。[77]

“如果有人认为自己与他人相等、更胜一筹或低劣，他就会因此而产生争论”： 如果有人心存“我比你强”或“我不如你”的慢心，他就会因为这种慢心和个人意见去指责别人：“你不懂法，我才懂法，你走的是邪道！”从而引发争论。

“但对于这三种比较毫不动摇的人，他绝不会有‘相等’或‘更胜一筹’的想法”： 阿罗汉已经彻底舍断了这三种傲慢之心，因此他对任何顺逆境界都不动摇，绝对不会说“我是相等的”或“我是胜出的”。

9.9 第九偈：无言无争的寂静者

这位婆罗门（佛陀）还会主张什么是“真理”吗？他还会指责什么是“虚妄”而与人争论吗？
在他心中，既没有“相等”，也没有“不相等”的念头，他又怎么会与人卷入争论呢？[78]

“这位婆罗门（佛陀）还会主张什么是‘真理’吗？”： 他还会宣称“世间是常唯此是真理”吗？绝对不会。

“他还会指责什么是‘虚妄’而与人争论吗？”： 他绝不会带着我慢和成见去攻击别人说“你说的都是虚妄”。

“在他心中，既没有相等，也没有不相等的念头”： 阿罗汉彻底断除了“我相等”、“我胜出”和“我低劣”的任何慢心。

“他又怎么会与人卷入争论呢？”： 他没有任何慢心、见解和个人成见，他凭什么去和别人争论呢？

9.10 第十偈：远离世俗的亲昵

（那时，诃梨提迦居士来到尊者大迦旃延住处，询问世尊这首偈颂的广义）：

舍弃了窟宅而不去标榜，牟尼在村落中不与人亲昵；
在诸欲中完全空无且不再起期待，对于抱持异见的人绝不与他们争论。[79]

（大迦旃延解释道）：色、受、想、行、识就是识的“窟宅（居所）”。如来彻底断除了对这五蕴的贪爱与执着，所以如来被称为“无窟宅者”。 “标榜者”是指对色声香味触法各种相的缠结。如来断除了这些缠结，被称为“无标榜者”。 “在村落中不与人亲昵”是指比丘不与在家信众过度交际，不与他们共喜共悲，不为了他们的世俗事业而奔走。 “在诸欲中完全空无”是指比丘对诸欲已经离贪、离爱、离热恼。 “不再起期待（不重视）”是指不再期盼未来世自己还能获得怎样的色受想行识。 “不与他们争论”是指不主动指责别人“不懂法与律”，不参与论辩和异执。

9.11 第十一偈：如莲花不着泥水

他游行于世间，远离一切世俗；这位如同龙象般的圣者，不会抓取恶见而夸夸其谈；
就像生长在水中的莲花一样，不被水与泥所染污；
同样地，宣说寂静的牟尼没有贪求，对于诸欲和世间也毫不染着。[80]

“这位如同龙象般的圣者”： 因为他不行罪恶、不走向轮回的恶趣、不再退转还俗，所以被称为龙象。他绝不抓取六十二种恶见去和别人争论。

“就像生长在水中的莲花一样，不被水与泥所染污”： 犹如莲花出淤泥而不染。

“同样地，宣说寂静的牟尼没有贪求，对于诸欲和世间也毫不染着”： 牟尼宣说那导向不死涅槃的寂静，他彻底舍断了贪求，对色声香味触等一切诸法不再有任何的染着与牵挂。

9.12 第十二偈：不被业与闻所牵引

通达明智的人，不会因为所见或所觉知而生起傲慢，他不会与这些产生认同；
他不会被善恶业力或道听途说所牵引，也不会被执着所束缚。[81]

“通达明智的人（吠陀达人）”： 是指通过四圣道的智慧，到达了生老死终点的圣者。

“不会因为所见或所觉知而生起傲慢”： 他不会因为自己的见解、感官体验或世俗的认知而生起傲慢。他舍断了爱和见，不以任何事物为第一。

“不被善恶业力或道听途说所牵引”： 他不会被福业、非福业或不动业所牵引投生，也不会被外界的流言蜚语和世俗认识所左右。

9.13 第十三偈：离弃想者无系缚

离弃了想（认知）的人，就没有了系缚；通过智慧获得解脱的人，就没有了愚痴；
那些执着于想与见解的人们，只会在世间彷徨并四处冲突。[82]

“离弃了想的人，就没有了系缚”： 修习圣道（奢摩他）的人，最终成为了阿罗汉，彻底断除了对欲、瞋、害的“想”，没有了任何系缚。

“通过智慧获得解脱的人，就没有了愚痴”： 通过观（毗婆舍那）获得解脱的阿罗汉，彻底断除了愚痴。

“那些执着于想与见解的人们，只会在世间彷徨并四处冲突”： 执着于欲望和见解的人，会在世间不断地与人发生冲突，从国王、婆罗门到父母兄弟，都会因为各自的想法和见解而争斗，最终在轮回的地狱和各趣中不断地碰撞、受苦。

AI 小贴士： 如何理解“不亲昵” 经文要求比丘“在村落中不与人亲昵”，并不是倡导冷漠无情，而是为了防止修行者过度卷入世俗的恩怨、利益与悲喜中。保持一定的心理距离（舍心），才能保持清净的觉照力，更好地引导众生。

10 Mnd 10 死前经之义释 (Purābhedasuttaniddesa)

AI 导读 《死前经》深入探讨了一个人在死亡（身坏）之前，必须具备怎样的见解和戒行，才能达到真正的“寂静”。经文详细刻画了阿罗汉在身心上无贪、无嗔、无见执、无期待的圆满状态。

10.1 第一偈：何为寂静者

具备怎样的见解和戒行，才被称为寂静者呢？
乔达摩啊，你是最无上的人，请你回答我的问题。[83]

“具备怎样的见解和戒行，才被称为寂静者呢？”： “如何见者”是问增上慧，“如何戒者”是问增上戒，“寂静耶”是问增上心。化人（提问者）恳请最无上的佛陀开示这三学。

10.2 第二偈：断除渴爱与期盼

世尊宣示：

在身体崩溃（死亡）以前，就已经断除了渴爱，对过去没有依附；
在现在也无法用烦恼来衡量他，他对未来也没有任何期盼。[84]

“在身体崩溃（死亡）以前，就已经断除了渴爱”： 在命根断绝、尸体被抛弃之前，就已经彻底舍弃了渴爱，清凉受乐，如梵天般安住。

“对过去没有依附”： 对于过去世的色受想行识，不再有任何喜悦的追忆；不再沉浸在过去与人谈笑玩乐的记忆中。

“在现在也无法用烦恼来衡量他”： 在现在世中，他已经彻底断除了贪、瞋、痴、慢、见等烦恼。因此，无法用“地狱有情”、“天神”或“人类”等任何生命状态去定义和衡量他，因为他已经没有了投生的因缘。

“他对未来也没有任何期盼”： 他不再把任何见解当作旗帜，不再期盼未来世能获得什么样的身心状态，也不期盼能投生为天神。他对未来毫无心愿。

10.3 第三偈：谨言慎行无掉举

他不生忿怒，也没有战栗恐惧；不自夸傲慢，也没有后悔忧虑；
他不说废话、心不掉举，他真的是一位谨言慎行的牟尼。[85]

“他不生忿怒，也没有战栗恐惧”： 忿怒可以从细微的心乱，发展到口角痉挛、发恶语、乃至持刀杀人。阿罗汉已经用智慧之火烧尽了忿怒的根本，绝不会发怒。凡夫会因为得不到住所、名利、供养而感到恐惧和战栗，但阿罗汉对这些一无所求，所以毫无畏惧。

“不自夸傲慢，也没有后悔忧虑（恶作）”： 他不会到处炫耀自己的戒行、出身或禅定境界。他也不会因为过去做了恶行或没做善行而产生内心的悔恨和追悔。

“不说废话、心不掉举，他真的是一位谨言慎行的牟尼”： 他不散乱。他远离妄语、两舌、恶口和绮语，只说真实语和导向和合的语言。他远离三十二种无用的世俗闲谈，只谈论少欲、知足、精进、戒定慧等十种论题，是一位谨言慎行的牟尼。

10.4 第四偈：洞见触的空性

他对未来没有贪恋，对过去的事物也不哀愁；
他在所有的感官接触中看到了远离（空性），也不会被各种见解所牵引。[86]

“他对未来没有贪恋，对过去的事物也不哀愁”： 他对未来毫无期待。对于自己六根的衰老变坏，对于亲人朋友的离去，对于名利财富的丧失，他都不会感到忧愁、悲泣和捶胸大哭。

“他在所有的感官接触中看到了远离（空性）”： 对于眼触、耳触等一切感官接触，他都能看清它们并不是“我”或“我所有的”，也不是常恒不变的。他在这些接触中看到了远离贪瞋痴的空性。

“也不会被各种见解所牵引”： 他断除了六十二种恶见，绝不会被任何见解所带走。

10.5 第五偈：毫无诡诈与悭吝

他退隐潜修，毫无诡诈，没有贪婪，也没有悭吝；
他不放肆傲慢，不惹人嫌恶，也绝对不参与两舌离间。[87]

“他退隐潜修，毫无诡诈”： 他已经断除了我慢和一切烦恼，心无挂碍。他绝对不会为了获得供养而假装清高（如故意穿破衣吃粗食以博取名声），也不会装出圣者的威仪来骗取尊敬，更不会用隐晦的言语暗示自己证得了高深禅定。

“没有贪婪，也没有悭吝”： 他没有任何渴爱，也没有对住所、施主、法义等五种悭吝。

“他不放肆傲慢，不惹人嫌恶”： 他绝不会在僧团、食堂、浴室或信徒家中表现出身业或语业的傲慢；他也绝不会在心里看不起别人。他持戒清净，不会因为恶行而惹人嫌恶。

“也绝对不参与两舌离间”： 他绝不会为了讨好别人或挑拨离间而去搬弄是非。

10.6 第六偈：柔和无染不盲信

他对令人愉悦的事物不再流漏（贪爱），绝不与过慢沾边；
他柔和且具备辩才，他不盲信，既没有贪欲也没有对离欲的执着。[88]

“他对令人愉悦的事物不再流漏（贪爱）”： 天人和人类大多渴求五欲的享受，但阿罗汉已经烧尽了这层渴爱，对五欲不再有任何的流漏与染着。

“他柔和且具备辩才”： 他具备柔和的身口意业和八正道。他具备对于教说、遍问和证得的无碍解辩才。

“他不盲信”： 他通过自己的智慧亲自证悟了缘起法、四圣谛和无常苦无我，他不再需要盲目相信任何沙门、婆罗门或天神的说法。

“既没有贪欲也没有对离欲的执着”： 他不仅断除了凡夫的贪欲，也放下了修道者对“离贪”状态的执着，完全超越了轮回。

10.7 第七偈：不为利益而修行

他修学不是为了获取利益，即使得不到利益他也不会发怒；
他的心对爱味毫无违逆和敌意，对味觉也没有贪求。[89]

“他修学不是为了获取利益，即使得不到利益他也不会发怒”： 有些比丘看到别人因为是经师、持律师或修头陀行而获得丰富的供养，就为了获得这些供养而去学习和修行。而阿罗汉修学仅仅是为了调御自己、止息烦恼和证得涅槃。当他得不到住所、供养、名声或别人的尊敬时，他绝不会发怒或心生怨恨。

“他的心对爱味毫无违逆和敌意，对味觉也没有贪求”： 很多沙门为了满足口腹之欲，四处寻找酸甜苦辣等美味，得到了这个又想要那个。但阿罗汉只把食物当作维持色身、止息饥饿和帮助修行的药，完全舍断了对味道的贪求。

10.8 第八偈：常保舍心无比较

他常常保持舍心与正念，在世间从不认为自己与谁“相等”；
他不认为自己“更胜一筹”或“低劣”，在他身上没有任何烦恼的增盛。[90]

“他常常保持舍心与正念”： 他具备六分舍心。当眼见色、耳闻声时，他既不欢喜也不忧愁，保持着正念与正知。他不被适意或不适意的境界所扰动，心善解脱。

“在世间从不认为自己与谁相等、更胜一筹或低劣”： 他绝不会因为自己的出身、财富或修行境界而生起比较的慢心。

“在他身上没有任何烦恼的增盛”： 他彻底断除了贪、瞋、痴、慢、见等七种烦恼的增盛。

10.9 第九偈：对有与非有没有渴求

他没有任何依附，彻底了知法义而无所依赖；
无论是对再生还是不再生，他都不再有任何渴爱的存留。[91]

“他没有任何依附，彻底了知法义而无所依赖”： 他舍断了爱依和见依，彻底明了“一切行是无常、苦、无我”。他对六根接触到的任何事物都不再依附、执取。

“无论是对再生还是不再生，他都不再有任何渴爱的存留”： 他对“有”（常见、不断地投生轮回）和“非有”（断见）都不再有任何的渴爱与热望，智慧之火已经将这些期盼烧尽。

10.10 第十偈：成功渡过暴流

这样的人，我说他就是寂静者，他对诸欲没有任何期盼；
在他身上没有任何结缚，他已经成功渡过了渴爱的暴流。[92]

“我对这样的人称为寂静者”： 他已经彻底消灭了烦恼，安息自在。

“他对诸欲没有任何期盼”： 他舍弃了事欲，断除了烦恼欲，毫无渴望。

“在他身上没有任何结缚”： 他断除了贪欲、瞋恚、戒禁取和见取这四种身结。

“他已经成功渡过了渴爱的暴流”： 他彻底渡过了如污泥、毒网般的渴爱暴流。

10.11 第十一偈：我与非我皆不可得

他没有儿子、家畜，也没有田地和宅地；
在他身上，“我（常见）”或“非我（断见）”都已无法找到。[93]

“他没有儿子、家畜，也没有田地和宅地”： 他对妻子、家畜、田园、房产没有任何的占有欲和遍取心。

“在他身上，‘我’或‘非我’都已无法找到”： 他心中没有“我”的常见，也没有“非我”的断见；他没有需要死死抓住的东西，也没有需要刻意摆脱的东西。他超越了执与脱。

10.12 第十二偈：面对非议绝不动摇

无论凡夫、沙门还是婆罗门怎样非议他，
他都没有任何捏造的期盼；因此他在非议中绝不动摇。[94]

“无论凡夫、沙门还是婆罗门怎样非议他”： 凡夫被烦恼驱使，用贪瞋痴慢疑等情绪去非议他。但是，既然阿罗汉已经断除了这些烦恼结缚，又怎么可能被他们界定为将会堕入地狱或投生天界呢？这些非议毫无根据。

“他都没有任何捏造的期盼，因此他在非议中绝不动摇”： 因为他彻底放下了爱与见，不再将它们作为旗帜。因此面对任何非议、毁谤、叱责和恶评，他都不动摇、不战栗、不恐惧。

10.13 第十三偈：不落入妄想分别

他舍离了贪求，没有了悭吝，这位牟尼从不谈论“优胜”、“相等”或“低劣”；
他没有捏造爱与见的分辨，因此绝不落入妄想分别之中。[95]

“他舍离了贪求，没有了悭吝”： 他断除了对色声香味触法的一切渴爱与贪求，也断除了住处、利得等五种悭吝。

“牟尼从不谈论优胜、相等或低劣”： 他绝不会带着傲慢去和别人比较。

“他没有捏造爱与见的分辨，因此绝不落入妄想分别之中”： 他彻底舍断了基于爱和见的主观分别（妄想），绝不靠近和执取这些虚妄的比较。

10.14 第十四偈：一无所有，不生愁烦

他在世间一无所有，而且也不会为了“一无所有”而悲愁；
他不会被任何见解法义所牵引，这样的人，真正被称为寂静者。[96]

“他在世间一无所有”： 他对于色受想行识没有任何“这是我的”或“这是别人的”执取。

“而且也不会为了一无所有而悲愁”： 即使自己身体衰老生病，亲人离去，财富丧失，或者身患眼病、耳病乃至被斩首等种种剧痛，他也不会因此感到悲愁、疲惫或捶胸大哭。对于得不到的东西，他也不会感叹“唉，我没有那个东西，我要是有就好了”。

“他不会被任何见解法义所牵引”： 他不会被贪瞋痴慢疑等烦恼牵引，也不会被违和的教法所带走。

“这样的人，真正被称为寂静者”： 这样彻底平息了烦恼的人，真正被称为达到死前寂静的圣者。