AI 导读 本品包含了十二部极为重要的经典。本品不仅详细记载了佛陀出家初期的经历（如《出家经》与《精勤经》中与频婆娑罗王及魔王波旬的对话），还深刻剖析了何为真正的婆罗门（《婆悉吒经》）、如何面对死亡与悲伤（《箭经》），以及深邃的缘起与四圣谛法门（《二随观经》）。这是全面理解早期佛教历史脉络与核心法义不可或缺的珍贵文献。
27 Snp 27 出家经 (Pabbajjāsutta)
Section titled “27 Snp 27 出家经 (Pabbajjāsutta)”AI 解析： 佛陀出家的缘起与王舍城之行 本经是极为古老的传记性文献，简明扼要地叙述了悉达多太子为何出家，以及他证悟前在摩揭陀国都城王舍城乞食时，与频婆娑罗王相遇并拒绝其财富诱惑的经过。
我将赞美出家，正如明眼者出家，
正如他经过考察后，选择了出家。[407]“看到在家生活是桎梏，是藏污纳垢之地，
而出家生活自由清闲”，他洞察到这一点，便出家了。[408]出家后，他避开了身体的恶行，
摒弃了言语的罪恶，过着极其清净的生活。[409]充满妙相的佛陀（指尚未成道的菩萨）前往王舍城，
进入摩揭陀国的都城乞食。[410]频婆娑罗王站在宫殿上看到了他；
见到他具足绝妙的相貌，国王便说道：[411]“你们看，这个人容貌俊美、身材魁梧、纯洁清净，
行为高尚端正，目光低垂，只看着身前一寻的距离。[412]他目不斜视，具足正念，绝不像是出身卑微之人。
让使者们赶快跑去探听一下：这位比丘要走向哪里？”[413]那些奉命的使者紧随其后，心想：
“这位比丘要去哪里？他的住处又在何方？”[414]他善于控制自己，守护诸根之门，充满正知与正念；
他挨家次第乞食，很快就装满了钵。[415]这位牟尼乞食完毕后，便走出王舍城，
走向般度婆山，那里就是他的住处。[416]使者们见他进入住地，便停留在附近。
其中一位使者返回，向国王报告说：[417]“大王啊！那位比丘坐在般度婆山的东面；
他安然端坐，犹如一头猛虎或公牛，又像是一头在山洞中栖息的雄狮。”[418]听了使者的话，这位刹帝利国王立刻登上华美的御车，
匆忙赶往般度婆山。[419]这位刹帝利国王乘车到达适宜车辆行驶的大道尽头后，
便下车徒步走向比丘那里，走到近前坐了下来。[420]国王坐下后，与比丘友好地互相问候寒暄。
然后，国王说道：[421]“你年轻娇嫩，正值青春初期，
拥有端庄的容貌和魁梧的身材，看起来像是高贵的刹帝利出身。[422]我将赐予你财富，让你率领一支精锐的军队，
在象群的簇拥下尽享荣耀。请接受并享用吧！另外请告诉我：你的出身是什么？”[423]“国王啊！就在喜马拉雅山麓，有一个古老而正直的部族，
他们居住在繁荣富强的拘萨罗国境内。[424]这个部族的族姓名为日种，出身名为释迦。
我正是离开这个家族而出家，不再贪恋任何欲爱。[425]看透了五欲的危险与过患，我将出离视为安稳之道。
我将为了解脱而精进努力，我的心只乐于此道。”[426]
28 Snp 28 精勤经 (Padhānasutta)
Section titled “28 Snp 28 精勤经 (Padhānasutta)”“我在尼连禅河边精进努力，意志坚定，专心修禅，
为了获得究竟的解脱安稳。[427]恶魔波旬来到我面前，用怜悯的伪善话语说道：
‘你消瘦羸弱，气色极差，死亡已经逼近了你。[428]你的生命只有一分存活的希望，却有千分死亡的可能。
活下去吧，阁下！还是活着更好，活着你才能做种种积聚功德的好事。[429]通过修持梵行，通过向火供奉祭品，
你可以积累丰厚的功德，何必还要在这里作无谓的苦行呢？[430]精进努力是一条极其艰难的道路，难以坚持，难以成功。’
魔罗站在佛陀身旁，念诵着这些偈颂。[431]听到魔罗的这些话，世尊回答道：
‘你这个放逸者的亲友！罪恶的波旬！你来这里有什么目的？[432]我不需要哪怕一丁点儿世俗的功德；
魔罗，你还是去跟那些需要世俗功德的人说这些话吧。[433]我有坚定的信仰，从信仰中生起了精进与智慧；
我如此专心致志地努力，你为何还要来问我求生不求生呢？[434]我生起的精进之风，连汹涌的河水都能吹干；
当我如此专心致志时，它怎么可能不吹干我的血液呢？[435]当血液干涸时，胆汁和痰液也会干涸；
当肌肉消瘦时，心却变得更加清明，我的正念、智慧和三摩地也变得更加坚固。[436]我就是这样安住着，虽然体验着极度的苦受，
但我的心对五欲毫无渴求。请看看一个纯洁者的非凡定力吧！[437]欲爱是你的第一支军队，第二支叫做忧恼，
第三支是饥渴，第四支叫做贪爱。[438]第五支是惛沉与睡眠，第六支叫做怯懦与怖畏，
第七支是疑惑，第八支是虚伪与自私。[439]靠不正当手段获得的利益、名誉、崇敬和声望，
以及吹嘘自己、贬低他人（这也是你的军队）。[440]波旬啊！这就是你这个黑魔赖以进攻的军队。
懦夫是无法战胜它的，只有勇者战胜了它才能获得真正的安乐。[441]我披上文阇草（古印度勇士决死战斗的标志）；
可耻啊，在这世上屈辱地苟活！我宁可在战斗中死去，也绝不愿失败而苟且偷生。[442]有些沙门和婆罗门沉没在你的大军之中，消失不见了；
他们根本不知道有德行的圣者所走的解脱之道。[443]看到魔罗统帅着大军从四面八方包围过来，
我挺身上前迎战；他休想把我从这个地方赶走。[444]包括天神在内的整个世间都无法击败你的军队，
而我将用智慧彻底粉碎它，就像用石头砸碎未烧透的泥罐一样。[445]我将掌控我的心念，安住于正念之中；
我将从一个国家游行到另一个国家，广泛教导众多的声闻弟子。[446]他们精进努力、专心致志，遵行我这个摆脱了欲爱之人的教诲；
他们将走向那个去后不再有悲伤的解脱之境。’[447]
（魔罗感叹道：
‘我亦步亦趋地跟随了世尊七年，
在这个充满正念的正等正觉者身上，我居然找不到任何可乘之机。[448]就像一只乌鸦盘旋在一块颜色如肥肉般的石头周围，
心想：我们能在这里找到柔软美味的食物吗？[449]乌鸦在那里没有得到任何美味，只能无奈地飞走。
正像乌鸦飞近石头又绝望地离开一样，我们也只好绝望地离开乔达摩。’[450]魔罗被悲伤击溃，随身的琵琶从腋下掉落；
这心灰意冷的邪恶夜叉，就这样从那里消失了。[451]
29 Snp 29 妙语经 (Subhāsitasutta)
Section titled “29 Snp 29 妙语经 (Subhāsitasutta)”AI 法义精髓： 四种清净之语 佛陀教导四种完美的语言特质：只说善语、只说法语、只说令人喜悦之语、只说真实之语。任何言辞若符合这四点，即是无懈可击的“妙语”。
我是这样听闻的。有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊对比丘们说道：“比丘们啊！”
“世尊！”比丘们恭敬地回答。
世尊说道：
“比丘们啊！具备四种特征的言辞就是‘妙语’，而不是恶语；在智者看来没有过失，无可指责。是哪四种特征呢？比丘们啊！在这里，比丘只说善妙之语，不说丑恶之语；只说符合正法之语，不说违背正法之语；只说令人喜悦的慈爱之语，不说令人厌恶之语；只说真实的言语，不说虚妄之语。比丘们啊！具备这四种特征的言辞就是妙语，而不是恶语；在智者看来没有过失，无可指责。”
善逝说完这些话后，导师又进一步说道：
善人们说：宣说善妙之语是第一；
只说法语而不说非法之语，这是第二；
只说喜悦之语而不说厌恶之语，这是第三；
只说真实之语而不说虚妄之语，这是第四。[452]
随后，尊者婆耆舍从座位上起身，偏袒右肩，双手合十向世尊致敬，并说道：“世尊啊，我有所感悟；善逝啊，我有所感悟。”
世尊说道：“婆耆舍，说出你的感悟吧。”
于是，尊者婆耆舍站在世尊面前，用恰当的偈颂赞美道：
一个人只应该说这样的话：
它既不会折磨自己，也不会伤害他人；
这样的言语，确实是妙语。[453]只应该说令人喜悦、令人欢迎的话；
不要用恶言带来罪业，只对他人说喜悦慈爱的话。[454]真实的言语就是不朽的甘露之语，这是永恒的正法；
圣人们说：善人始终安立于真实、利益与正法之中。[455]佛陀为了让众生达到涅槃、终结痛苦而宣说的安稳之语，
确实是所有言语中至高无上的。[456]
30 Snp 30 孙陀利经 (Sundarikabhāradvājasutta)
Section titled “30 Snp 30 孙陀利经 (Sundarikabhāradvājasutta)”我是这样听闻的。有一次，世尊住在拘萨罗国孙陀利迦河岸。那时，孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门正在河岸边向圣火供奉祭品，举行火祭。祭祀完毕后，他从座位上起身，环顾四面八方，心想：“谁来享用这剩下的祭品呢？”
孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门看到世尊正坐在不远处的一棵树下，用长袍连头披盖着。于是，他左手拿着剩下的祭品，右手提着水罐，走向世尊。听到婆罗门的脚步声，世尊掀开了头上的长袍。
婆罗门心想：“这人是个光头，是个削发者。”他原本想转身离去，但转念一想：“在这世上，也有一些婆罗门是剃了光头的。我还是去问问他的出身吧！”于是，婆罗门走到世尊面前，问道：“请问阁下是什么种姓出身？”
世尊用偈颂回答孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门：
我不是婆罗门，不是王子，也不是吠舍，我什么种姓也不是。
彻底看透了凡夫俗子的门第出身，
我这个一无所有的智者，在这个世间清净游行。[457]我身披袈裟，无家可归地四处游行；
剃除了须发，心境彻底平息；
对这世间的任何人与事都毫无染著。
婆罗门啊，你来询问我的种姓出身，是极其不适宜的。[458]“可是，阁下！我们婆罗门与婆罗门相遇时，
总是习惯问一句：‘您是婆罗门吗？’”[459]“如果你坚称自己是婆罗门，而说我不是婆罗门，
那好，我倒要考考你那包含三音步、二十四音节的《萨维蒂》吠陀赞歌。”[460]“为什么这世上的仙人、人类、刹帝利和婆罗门，
都要如此繁多地向天神供奉祭祀呢？”
世尊答道：“我告诉你，如果在这世上举行祭祀时，
供品能够被精通法义、达到究竟境界的圣者所接受，[461]这样精通一切的圣者在祭祀时接受了供品，
我宣布：这样的祭祀才是真正有效和成功的。”[462]婆罗门说：“确实！我今天的祭祀一定会有成就，
因为我们见到了您这样精通一切的圣者；
如果没见到像您这样的人，其他人恐怕就会白白吃掉这些祭品了。”[463]“那么，婆罗门啊！既然你是为了寻求真理而来到这里，就请提问吧。
你或许能在这里找到一位彻底平静、没有烦恼之烟、没有痛苦与渴求的殊胜智者。”[464]“乔达摩啊！我非常乐于举行祭祀，我渴望献祭，
但我并不真正懂得其中的奥秘。
请您教导我吧！请告诉我，向什么人献祭才会真正有成就？”
“那么，婆罗门啊！你洗耳恭听，我来为你宣说正法：[465]不要去询问别人的出身，而应当考察他的品行；
正如炽热的火是从干木头中产生的一样，
一个坚毅的牟尼即使出身微贱，也能成为知惭有愧的高贵者。[466]他通过真理调伏了自己，诸根摄受，精通究竟的智慧，圆满了清净的梵行。
一个期求福报的婆罗门在祭祀时，应当在适当的时刻将供品布施给这样的人。[467]他们摒弃了欲爱，无家可归地游行，极其善于自制，像织布的梭子一样端正。
一个期求福报的婆罗门在祭祀时，应当在适当的时刻将供品布施给这样的人。[468]他们远离了贪欲，诸根极度安稳，就像满月摆脱了罗睺（日食/月食的恶魔）的遮蔽一样。
一个期求福报的婆罗门在祭祀时，应当在适当的时刻将供品布施给这样的人。[469]他们在这世上毫无执著地游行，始终保持正念，彻底放下了‘我’与‘我所有’的自私。
一个期求福报的婆罗门在祭祀时，应当在适当的时刻将供品布施给这样的人。[470]抛弃了五欲并战胜了各种诱惑，清楚地了知生与死的终极边际；
彻底寂灭，如湖水般清凉安宁——这样的如来才真正配得上享用祭品。[471]他与平等清净者平等，远离了一切不平等的杂染；
如来拥有无边无际的智慧，在此世与他世都毫无染著——这样的如来才真正配得上享用祭品。[472]他心中没有虚妄与傲慢；远离贪婪，没有自私，没有渴求；
驱除了嗔怒，自我完全寂灭；这位彻底洗净了悲伤与污垢的婆罗门——这样的如来才真正配得上享用祭品。[473]他拔除了心意对住所的执著，没有任何私有财产的牵绊；
在此世与他世都毫无取著——这样的如来才真正配得上享用祭品。[474]他安住于禅定，度过了生死的暴流；以至高的正见彻知了正法；
漏烦恼已经灭尽，只持有这最后的身体——这样的如来才真正配得上享用祭品。[475]他那导致轮回存在的烦恼以及粗恶的言语，都已经被彻底烧毁、荡然无存；
他精通究竟法，在一切境界中都获得了解脱——这样的如来才真正配得上享用祭品。[476]他超越了染著，再没有任何执著；在充满傲慢的众生中，他毫无傲慢；
他彻底遍知了痛苦及其生长的土壤——这样的如来才真正配得上享用祭品。[477]他不依赖任何欲望，见到了彻底的隐居与远离；
超越了其他外道所主张的种种邪见，没有任何攀缘的心境——这样的如来才真正配得上享用祭品。[478]他彻知了此岸与彼岸的一切法，所有烦恼已被烧毁、荡然无存；
他极其平静，在执取灭尽中获得了解脱——这样的如来才真正配得上享用祭品。[479]他洞见了结缚与再生的彻底灭尽，无余地断除了一切贪欲的路径；
他纯洁、无过失、无污垢、无障碍——这样的如来才真正配得上享用祭品。[480]他不再从五蕴中看见虚妄的自我，安住定境，端正且坚固；
他没有贪爱，没有心结，没有任何疑惑——这样的如来才真正配得上享用祭品。[481]他没有任何内在的愚痴，对一切法都具足究竟的智见；
只持有这最后一次的色身，达到了无上吉祥的正觉境界；
这足以洗净哪怕是夜叉的恶业——这样的如来才真正配得上享用祭品。”[482]
（婆罗门说道：
“愿我的献祭成为真正的献祭！
因为我今天遇到了一位精通究竟法的圣者。
梵天可以作证，请世尊接受我的祭品吧！请世尊享用我的祭品吧！”[483]“因为吟诵偈颂而得到的食物，我是不能吃的。
婆罗门啊！对于有正见的智者而言，这不是正法。
诸佛拒绝接受因为吟诵而得到的食物。婆罗门啊！只要正法存在，这就是诸佛的准则。[484]对于漏尽烦恼、平息恶作、获得圆满的大仙，你应该用其他的饮食来供养，
因为那是渴求功德者的无上福田。”[485]“好极了，世尊！我现在知道了，在寻找布施对象时，
究竟什么样的人才配得上享用我的布施，我将完全遵从您的教诲。”[486]“远离了争斗与粗暴，内心清澈不再混浊；
从一切五欲中解脱出来，驱除了惛沉与睡眠；[487]他是调伏众生的引导者，明察生与死的真相；
这位具足寂静之德的牟尼，现在已经来到了你的祭祀之地。[488]你应该收起傲慢的眉头，双手合十向他致敬；
用饮食去供养他，这样的布施必将获得巨大的成就。”[489]“佛陀啊！您才配得上享用这祭品。
您是无上的福田，是全世界应当供奉的对象；
向您布施，必将带来极大的果报。”[490]
听了这些话，孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正像一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到事物。乔达摩以各种方式阐明了正法。我要皈依乔达摩，皈依正法，皈依比丘僧团。我要在乔达摩这里出家，我要受具足戒。”
于是，婆罗门果真在世尊面前出了家，并受了具足戒。不久之后，他独自隐居，精进努力，最终亲证并达到了梵行的最高理想，成为了一名阿罗汉。
31 Snp 31 摩伽经 (Māghasutta)
Section titled “31 Snp 31 摩伽经 (Māghasutta)”AI 小贴士： 如何让布施的功德最大化？ 摩伽是一位乐善好施的在家居士，他问佛陀如何才能获得最大的功德。佛陀回答：第一，财富来源必须如法正当；第二，布施时心要清净且充满慈悲；第三，布施的对象应当是断除贪嗔痴的圣者（阿罗汉）。
我是这样听闻的。有一次，世尊住在王舍城灵鹫山。青年摩伽来到世尊那里。互相问候寒暄后，青年摩伽坐在一旁，对世尊说道：
“乔达摩先生啊！我是一个慷慨大度的施主，乐于施舍。我如法正当地寻求财富，获得财富后，我将它们施舍给一个人、两个人、三个人……乃至一百个人，甚至更多的人。乔达摩先生啊！我这样的施舍、这样的供养，会产生很多功德吧？”
世尊答道：“确实，年轻人！你这样的施舍、这样的供养，会产生很多功德的。年轻人啊！一个慷慨大度的施主，如法正当地寻求财富，并将其施舍给众人，这会产生极大的功德。”
于是，青年摩伽用偈颂对世尊说道：
我向身穿袈裟、无家可归、游行世间、充满仁慈的乔达摩请教：
如果一位乐于施舍的在家施主，为了期求福报而举行布施，向世人施舍饮食；
请问，他的供品施舍给什么人，才能获得真正的清净与功德？[491]世尊回答道：“摩伽啊！一位乐于施舍的在家施主，
为了期求福报而举行布施，向世人施舍饮食；
如果他将这些供品施舍给那些值得供养的圣者，
他必将获得极大的成功与福报。”[492]青年摩伽说：“我就是这样一位乐于施舍的在家施主，为了期求福报而向世人施舍饮食。
世尊啊，请您明白地告诉我，究竟什么样的人才是‘值得供养的圣者’？”[493]“他们在这世上毫无贪染地游行，一无所有，究竟圆满，善于自制。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[494]他们斩断了一切结缚与桎梏，调伏了诸根，获得了解脱；没有痛苦，没有贪求。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[495]他们从一切结缚中彻底解脱出来，调伏了诸根，获得了解脱；没有痛苦，没有贪求。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[496]他们摒弃了贪欲、嗔怒和愚痴，漏烦恼已经灭尽，圆满了清净的梵行。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[497]他们没有虚妄与傲慢，漏烦恼已经灭尽，圆满了清净的梵行。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[498]他们没有贪婪，没有‘我’的执著，没有渴求，漏烦恼已经灭尽，圆满了清净的梵行。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[499]他们没有陷入任何渴爱的陷阱，度过了生死的暴流，无私无我地游行世间。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[500]他们对这世间的一切毫无贪求，无论是此世还是他世的任何生存状态，都没有任何渴爱。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[501]他们摒弃了欲爱，无家可归地游行，极其善于自制，像织布的梭子一样端正。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[502]他们远离了贪欲，诸根极度安稳，就像满月摆脱了罗睺的遮蔽一样。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[503]他们获得了内心的平息，没有贪欲，没有嗔怒；一旦离开这个世间，便彻底熄灭，不再有任何趣向。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[504]他们毫无残余地断除了生与死，超越了一切疑惑。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[505]他们在这世间游行，以自己为明灯（自作依岛）；一无所有，在一切境界中都获得了解脱。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[506]他们如实地了知：‘这是我最后一次的生存，再也不会有未来的再生了。’
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。[507]他们精通究竟法，乐于禅修，具足正念；达到了无上的正觉，成为众多天神与人类的庇护所。
一个期求福报的婆罗门在祭祀布施时，应当在适当的时刻将供品赐给这样的人。”[508]“世尊啊！我的提问确实没有落空。您清楚地告诉了我什么是值得布施的圣者；
因为在这世上，您如实地彻知这一切，您完全通达这清净的正法。[509]一位乐于施舍的在家施主，期求福报而向世人施舍饮食；
世尊啊，请您再告诉我，布施时应当具备怎样的心态，才能使这供养获得最大的圆满？”[510]世尊回答道：“摩伽啊，在你布施供养时，应当始终让自己的内心保持彻底的清净与欢喜；
布施者应当将布施本身作为安立心念的所缘，坚持这样做，就能消除一切贪嗔的过失。[511]他应当远离贪欲，调伏嗔怒，在心中培育无量无边的慈心；
日日夜夜，精进不放逸，将这无量的慈悲遍布到四面八方。”[512]“牟尼啊！请告诉我，谁获得了清净解脱？又是谁被烦恼捆绑？
凭借什么，一个人才能生到梵天界？我并不知道，请您为我开示。
世尊啊，今天我亲眼见到了您，就如同亲见梵天一般，因为对我们来说，您确实就代表着真理！
光辉的尊者啊，怎样才能往生梵天界？”[513]世尊回答道：“摩伽啊！如果一个人圆满了这三种布施的条件（如法求财、施予圣者、心怀无量慈悲），他就能获得极大的成功。
我宣告：这样正确且慷慨布施的人，死后必能往生梵天界。”[514]
听完这些话，青年摩伽对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正像一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到事物。乔达摩以各种方式阐明了正法。我要皈依乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。请乔达摩接受我为优婆塞，从今以后，我将终身皈依。”
32 Snp 32 娑毗耶经 (Sabhiyasutta)
Section titled “32 Snp 32 娑毗耶经 (Sabhiyasutta)”AI 解析： 对传统宗教术语的重新定义 娑毗耶是一位四处游方的修行者，他带着一系列关于沙门、婆罗门、佛陀等术语的终极疑问，请教了当时的六师外道，却无人能答。最后他在佛陀这里找到了答案。佛陀彻底抛弃了基于血统和外在形式的定义，将这些词汇全部重新定义为内心断除贪嗔痴、获得觉悟的道德境界。
我是这样听闻的。有一次，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，一位前生与游方者娑毗耶有血缘关系的女性神灵，向他提出了一些问题，并指示说：“娑毗耶啊！无论哪个沙门或婆罗门能解答这些问题，你就留在他身边修持梵行吧。”
于是，娑毗耶记下这些问题，去拜访了当时赫赫有名的六师外道（富兰那·迦叶、末伽梨·拘舍罗、阿耆多·翅舍钦婆罗、婆浮陀·迦旃延、删阇耶·毗罗梨子和尼乾陀·若提子）。然而，这些著名的教派导师都无法解答这些问题；答不上来时，他们便表现出恼怒、嗔恚与不满，甚至反问娑毗耶。
娑毗耶心灰意冷，心想：“既然这些德高望重的大师都无法解答，我不如干脆还俗，回去享受五欲的快乐吧。”但他转念一想：“沙门乔达摩也是一位拥有信徒和教派的导师，我不如去问问他？”但他又犹豫：“那些老迈资深的大师都答不出，乔达摩这么年轻，且新近出家，他能答得出来吗？”最终他决定：“不能因为乔达摩年轻就轻视他，哪怕他很年轻，也可能具备极大的神通与威德。我还是去问问他吧。”
于是，娑毗耶一路行乞来到了王舍城的竹林精舍，拜见世尊。互相问候后，娑毗耶用偈颂对世尊提出了第一组问题：
“我怀着惶惑和疑问而来，”娑毗耶说，“我渴望询问一些问题；
请您解答我的疑问，次第且如法地告诉我：
怎样的人才能被称为真正的‘比丘’？谁被称为‘柔和者’？
怎样才被称为‘调御者’？怎样才被称为‘佛陀’？”[515]“娑毗耶啊！你远道而来，”世尊回答道，“渴望询问一些问题；
我将为你终结这些疑问，次第且如法地解答。[516]娑毗耶，你心底想问什么就尽情问吧！
我会为你彻底解答每一个问题。”[517]娑毗耶心想：“真是不可思议！在其他沙门那里连提问的机会都不给我，
而沙门乔达摩竟然允许我随便提问。”
他欢欣雀跃，向世尊提问道：[518]“娑毗耶啊！”世尊回答说，“一个人沿着自己修习的正道，达到了涅槃，度脱了疑惑；
摒弃了对生存与断灭的执著，修行圆满，再生已尽——这样的人就被称为真正的‘比丘’。[519]在一切境界中皆伴随正念而保持舍心（平等心），不伤害世间任何生灵；
度脱了暴流，清净无浊，烦恼不再增盛——这样的人就被称为‘柔和者’。[520]对于内外的六处感官都训练有素，洞察了此世与彼世的因果，
平静地等待彻底解脱的时机——这样的人就被称为‘调御者’。[521]彻底审察了一切世间劫波、死殁与再生两者的轮回流转；
远离尘垢，清净无瑕，达到了再生的完全灭尽——这样的人就被称为觉醒的‘佛陀’。”[522]
听完解答，娑毗耶极度欢喜，继续提出了第二组问题：
“怎样的人才被称为‘婆罗门’？谁被称为‘沙门’？
怎样才被称为‘净行者’（沐浴者）？怎样才被称为‘龙象’？”[523]
世尊回答道：
“娑毗耶啊！排除了所有罪恶的业行，远离污垢，善于定心，控制自我；
彻底超越了生死轮回，独立无依——这样的人就被称为‘婆罗门’。[524]内心平息寂静，抛弃了世俗的造福与作恶；
远离尘垢，深知此世与他世的真相；
彻底超越了生与死的流转——这样的人就被称为‘沙门’。[525]洗净了一切内外的罪恶，在人天世间清净修行；
永远不再进入时空的轮回——这样的人就被称为‘净行者’。[526]在世间绝不再造作任何罪恶，斩断了一切结缚的锁链；
在任何地方都毫无执著，获得了彻底的解脱——这样的人就被称为‘龙象’。”[527]
娑毗耶继续提出了第三组问题：
“诸佛称什么样的人为‘胜田者’？谁被称为‘善行者’？
怎样才被称为‘贤智者’？怎样才被称为‘牟尼’？”[528]
世尊回答道：
“彻底审察了天界、人间和梵天的所有业田；
摆脱了一切业田根源（贪嗔痴）的束缚——这样的人就被称为‘胜田者’。[529]彻底审察了天界、人间和梵天的所有库藏；
摆脱了一切库藏根源的束缚——这样的人就被称为‘善行者’。[530]审察了内外的善恶白黑两业，具备清净的智慧；
超越了黑业与白业的轮转——这样的人就被称为‘贤智者’。[531]深知内外一切法的虚妄与真实，成为天界与人类共同敬仰的应供者；
超越了一切执著的罗网——这样的人就被称为寂静的‘牟尼’。”[532]
娑毗耶继续提出了第四组问题：
“怎样的人才被称为‘吠陀达人’（智达者）？谁被称为‘随知者’？
怎样才被称为‘具精进者’？谁被称为‘高贵种姓者’？”[533]
世尊回答道：
“彻底审察了沙门与婆罗门所传诵的一切吠陀知识；
对一切宗教性的情操都不再染著，超越了一切所谓的神圣体验——这样的人就被称为‘吠陀达人’。[534]彻底随知了名色（身心）的妄想本质，断除了内外的病根；
从一切病根的束缚中获得解脱——这样的人就被称为‘随知者’。[535]在这世上远离了一切罪恶，通过勇猛精进超越了地狱般的痛苦；
坚毅奋发，充满智慧——这样的人就被称为‘具精进者’。[536]无论何人，只要斩断了内外一切执著的根源；
从一切结缚中彻底解脱——这样的人就被称为‘高贵种姓者’。”[537]
娑毗耶继续提出了第五组问题：
“怎样的人才被称为‘闻解者’？谁被称为‘圣者’？
怎样才被称为‘有德行者’？谁被称为真正的‘游方者’？”[538]
世尊回答道：
“听闻并彻知了世间一切正法，清楚明了什么是有罪、什么是无罪；
像胜利者一样，没有疑惑，获得了解脱，在任何境界中都毫不动摇——这样的人就被称为‘闻解者’。[539]斩断了烦恼的漏流与对生存的执爱，凭借智慧绝不再入母胎；
驱除了贪、嗔、害三种不善想的污泥，不再受轮回劫波的控制——这样的人就被称为‘圣者’。[540]如果一个人在此生此世圆满地践行道德，即刻了知善法；
内心解脱，在任何地方都不染著，没有任何嗔恚与怨恨——这样的人就被称为‘有德行者’。[541]洞察了恶业带来的痛苦果报，放弃了四方上下的盲目追求；
过着清净的生活，看透了虚伪、傲慢、贪婪和嗔怒的本质；
到达了名色（身心）生灭的究竟边际——这样的人就被称为真正的‘游方者’。”[542]
听完世尊的解答，娑毗耶极度欢喜，从座位上起身，偏袒右肩，双手合十，当面用偈颂赞美佛陀：
“大智者啊！您驾驭着广博的智慧，度脱了沙门与外道们所有的虚妄之说；
您安住于无想之境，引领众生越过了黑暗的生死暴流。[543]您已经跨越了痛苦的边际。我深知您是应供的阿罗汉、正等正觉者、漏尽者！
明慧者、觉慧者、广慧者啊！您度化了我，让我看到了终结痛苦的彼岸。[544]您洞悉了我的疑惑，让我彻底解脱了这层层疑云，向您致敬！
安住于寂静之道的牟尼啊，您是温雅、慈悲的太阳的亲属！[545]具眼者啊！您为我解答了先前所有的疑惑；
您确实是究竟觉醒的牟尼，对真理的洞察没有任何障碍！[546]您摧毁了所有的愁烦与绝望，使它们荡然无存；
您的内心清凉安稳，达到了完美的调御，坚决勇敢地行进在真理之道上。[547]因为您是龙象之中的龙象，当大英雄您开口宣说法义时，
所有的天神、人类和山神都随喜赞叹。[548]向您致敬，圣洁之人！向您致敬，最上之人！
在包括天神的整个世间，没有任何人能与您相提并论！[549]您是佛陀，您是导师！您是降伏魔王的牟尼！
您斩断了随眠烦恼，自己度过了轮回之流，也救度了我们这些人类的子孙。[550]您超越了对再生的执著，粉碎了烦恼的漏流；
您是毫无取著的猛狮，舍断了所有的恐惧与担忧。[551]就像美丽的白莲花不会被泥水所染污；
同样，无论是福报还是罪业，您都不会被这两者所沾染。
大英雄啊！请您伸出双脚，让娑毗耶向大导师恭敬顶礼！”[552]
接着，娑毗耶以头触礼世尊的双脚，并说道：“妙极了，世尊！妙极了！正像一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让有眼者能看到事物。世尊以各种方式为我阐明了正法！我要向世尊、正法和比丘僧团皈依！世尊，我可以在您这里出家并受具足戒吗？”
世尊说：“娑毗耶啊，如果过去曾是外道的人，希望在我的教法和戒律中出家受戒，他必须先经过四个月的别住（观察期）。四个月后，如果比丘们认为他心意坚实，就会为他举行出家和受戒仪式。当然，我也知道每个人的情况可能会有所不同。”
娑毗耶说：“世尊！如果曾经的外道需要四个月的观察期，我愿意观察四年！四年之后，如果比丘们觉得我心意坚实，再让我出家受戒吧。”
后来，娑毗耶游方者果真在世尊这里出了家，并受了具足戒。不久之后，他独自隐居，精进努力，亲身证悟了出家的终极目标。他了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。” 就这样，尊者娑毗耶成为了阿罗汉之一。
33 Snp 33 赛罗经 (Selasutta)
Section titled “33 Snp 33 赛罗经 (Selasutta)”我是这样听闻的。有一次，世尊带着一千二百五十名比丘组成的庞大僧团，在鸯掘多罗波国游行，来到了一个名叫阿波那的小镇。
当时，结发苦行者吉尼耶听说了世尊的到来。他听闻众人纷纷赞叹：“沙门乔达摩，释迦族之子，离开了释迦族出家。他是一位阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他亲身证悟了真理，并向天神、魔王、梵天、沙门、婆罗门以及全人类宣说法义。他教导的正法，初善、中善、后善，义理深邃，文辞纯洁，圆满了清净的梵行。能见到这样的阿罗汉，真是莫大的荣幸。”
于是，结发苦行者吉尼耶前往拜见世尊。互相问候之后，他坐在一旁。世尊为他开示正法，使他深受鼓舞、充满喜悦。吉尼耶便向世尊发出了邀请：“请乔达摩和比丘僧团明天接受我的供斋。”世尊提醒道：“吉尼耶啊，比丘僧团的人数很庞大，有一千二百五十人，而你又是信奉婆罗门的（这会是很大的负担）。”吉尼耶连续三次恳请，世尊最终以沉默表示接受。
吉尼耶回到净修林，召集亲朋好友帮忙准备盛大的斋宴。有人挖灶，有人劈柴，有人洗刷器皿，有人准备水罐，吉尼耶自己则亲自动手搭建帐篷。
那时，阿波那镇上住着一位名叫赛罗的婆罗门，他精通三吠陀及各种学问，甚至精通相面的“大人相法”，手下带着三百名青年弟子。赛罗与吉尼耶交情深厚。他看到吉尼耶忙得热火朝天，便问：“吉尼耶，你这是要办喜事，还是摩揭陀国的频婆娑罗王要率军亲临啊？”
吉尼耶回答：“不是办喜事，也不是国王亲临。我这是在准备供养一位无上的佛陀——沙门乔达摩！” “你说的是‘佛陀’？”赛罗震惊地问。
“是的，我说的是佛陀。”
“你说的是‘佛陀’？”赛罗再次确认。
“是的，我说的是佛陀！”
赛罗婆罗门心想：“‘佛陀’这个词在世间可是极其罕见的。根据我们的吠陀经典，如果一个人具足了三十二种‘大人相’，他的命运只有两种可能：如果他在家，就会成为统治天下的转轮圣王，拥有七宝，不用武力而以正法征服四海；如果他出家，就会成为揭开世间无明蔽障的阿罗汉、正等正觉者。”
于是，赛罗带领三百名弟子前往世尊的住处。他叮嘱弟子们保持安静，因为佛陀就像独行的狮子一样威严。赛罗走到世尊面前，寒暄之后，开始仔细观察世尊身上的三十二大人相。他确认了其中的三十种，唯独对“马阴藏相”和“广长舌相”抱有疑虑。世尊察觉到了他的疑虑，便施展神通让他看到了马阴藏相，并伸出舌头舔及双耳孔、双鼻孔，乃至覆盖了整个前额。
赛罗疑虑顿消，心想：“他确实具足了完整的三十二相。但我还不知道他到底是不是佛陀。我听老一辈婆罗门说过，面对真正的佛陀，应当当面用偈颂赞美他，他自然会展露身份。”于是，赛罗当面用偈颂赞叹世尊：
“世尊啊！您身躯完美，光彩熠熠；出身高贵，相貌动人；
肤色犹如黄金，牙齿洁白，精力极其旺盛。[553]高贵出身者的标志，所有三十二种大人相，在您的身上一应俱全。[554]
您双眼清澈，面容端庄；身材高大，威仪非凡。
在沙门僧团之中，您就像太阳一样大放光芒。[555]您这位比丘相貌堂堂，肌肤闪耀着金色的光泽；
既然拥有如此绝妙的容颜，为何还要做个沙门呢？[556]您理应成为一位国王——一位统领战车的转轮圣王；
您应当成为征服四海、统治阎浮提洲的至高君主。[557]无论是刹帝利还是诸侯，都应当臣服于您。
乔达摩啊！您应该作为王中之王、人类的主宰，去统治这个天下。”[558]世尊回答道：“赛罗啊！我确实是一位国王，但我是无与伦比的‘法王’；
我以正法转动这世间的法轮，这法轮将永远转动、无可阻挡。”[559]赛罗婆罗门惊叹道：“乔达摩啊！您宣称自己是正等正觉者、无与伦比的法王。
您说‘我以正法转动这法轮’。[560]那么，谁是您的得力将领？谁是导师您的继承人？
谁将继续推动这已经转动起来的法轮？”[561]世尊回答道：“赛罗啊！我所转动的这无上法轮，
将由那如法而生的舍利弗继续推动。[562]应当了知的，我已经完全了知；应当修习的，我已经完全修习；
应当断除的，我已经彻底断除。正因如此，婆罗门啊，我就是佛陀！[563]消除你对我的疑虑吧，婆罗门！生起坚定的信仰。
在这世间，能亲眼见到正等正觉者，是极为罕见和难得的。[564]我就是在这世上极难得出现的正等正觉者。
婆罗门啊！我是无与伦比的医王（拔除烦恼毒箭的医生）。[565]我成为了最胜者，无与伦比，彻底粉碎了魔罗的大军；
我降伏了一切烦恼的怨敌，满怀法喜，无所畏惧。”[566]
（赛罗转头对弟子们说：
“朋友们，听着！
正如这位具眼者所说，他是伟大的医王，是大英雄，
他宣说法义就像林中的狮子发出震撼的吼声。[567]见到了这样一位无与伦比的最胜者、魔罗大军的粉碎者，
即使是出身最低贱的人，有谁会不生起信仰与欢喜呢？[568]愿意跟随我的，就跟我来；不愿意的，可以自行离去。
我决定在这里，在这位无上智慧者的面前出家。”[569]
（弟子们齐声回答：
“如果导师您都欢喜这正等正觉者的教法，
我们当然也愿意在这位无上智慧者的面前出家。”[570]这三百名婆罗门青年双手合十，恳求道：
“世尊啊，我们发愿在您的身边修持清净的梵行！”[571]世尊说道：“赛罗啊！我所善加宣说的梵行，在现世就能看到果报，超越了时间的限制；
只要精进不放逸地修学，在这里出家绝不会徒劳无益。”[572]
于是，赛罗婆罗门带着所有的弟子，当场在世尊面前出家并受了具足戒。
第二天清晨，吉尼耶苦行者备好了丰盛的斋饭，世尊与比丘僧团前往应供。用斋完毕后，世尊以偈颂向吉尼耶随喜祝愿：
“在所有的祭祀中，以火祭为首；在所有的吠陀韵律中，以《萨维蒂》为首；
在人类群体中，以国王为首；在所有河流中，以大海为首。[573]在满天星宿中，以月亮为首；在发光体中，以太阳为首；
在所有渴求功德并布施供养的人心中，以僧团为首的福田最为殊胜。”[574]
世尊祝愿完毕后，便起座离去了。尊者赛罗带着弟子们独自隐居，精勤修习，不久便全体证得了阿罗汉果。八天后，尊者赛罗带着弟子们来到世尊面前，偏袒右肩，双手合十，用偈颂说道：
“明眼者啊！从我们发心皈依您，到今天刚好是第八天。
世尊啊！在这短短的七天七夜里，我们在您的教法中彻底调伏了自己。[575]您是佛陀，您是导师，您是降伏了魔王的牟尼；
您斩断了随眠烦恼，自己度过了轮回的洪流，也度化了我们这些世人。[576]您超越了对一切再生的依附，彻底粉碎了烦恼的漏流；
您是毫无取著的猛狮，舍断了一切的恐惧与担忧。[577]这三百名比丘站在这里，双手合十；
大英雄啊！请您伸出双脚，让这些离垢的龙象向大导师行触足礼吧！”[578]
34 Snp 34 箭经 (Sallasutta)
Section titled “34 Snp 34 箭经 (Sallasutta)”AI 小贴士： 拔出悲伤的毒箭 死亡与离别是人类无法逃避的痛苦。佛陀告诉我们，面对亲人的离世，悲号痛哭毫无益处，只会让自己被第二支“毒箭”射中。唯有认清无常的自然规律，拔除内心渴望与执著的毒箭，才能获得真正的平静。
在这世上，人的生命没有定相，无法预知；
生命极其短暂，紧紧与悲惨和痛苦相伴。[579]没有任何办法能使生者免于死亡；
到了年老必定走向死亡，这就是众生不可违抗的自然规律。[580]正如成熟的果实随时面临着坠落的危险；
同样，已经出生的人，也始终面临着死亡的威胁。[581]正如陶工捏制的泥器，无论大小，
最终都难逃破碎的命运；人的生命也是如此。[582]无论是幼小者还是年长者，无论是愚痴者还是聪明人；
所有的人都受死神支配，所有的人最终都走向死亡。[583]当他们被死神击败、前往另一个世界时，
父亲救不了儿子，亲属也救不了亲属。[584]你看，亲属们在一旁嚎啕大哭，
却只能眼睁睁地看着亲人一个接一个地被死神带走，就像牛被牵进屠宰场一样。[585]世间的人就是这样，被衰老和死亡无情地打击；
因此，智者洞察了世间的自然规律，不再悲伤。[586]你不知道他从哪里来，也不知道他往哪里去；
生与死的两端你都看不见，为了他而悲伤痛哭也是徒劳无益的。[587]如果哀号痛哭就能带来哪怕一丁点儿的好处，
那么充满智慧的圣贤早就这么做了。愚痴的痛哭只会伤害自己。[588]哭泣和悲伤绝对无法让内心获得平静；
它只会产生更多的痛苦，并严重损害你的身体。[589]为了死者而自我折磨，只会让你变得消瘦、憔悴；
死者并不能因此而复生，你的悲痛纯粹是徒劳的。[590]如果一个人不肯放弃忧愁，他只会越陷越深；
日夜哀悼死去的人，他便彻底成为了悲伤的奴隶。[591]你看看其他准备离世的人吧，每个人都在按照自己的业力走向归宿；
众生在这死神的掌控下战战兢兢。[592]世人对事物的存续抱有种种妄想，但事物的变化往往与人们的期望背道而驰；
这种变幻无常的分离就是世间的真相，请看清这个规律吧。[593]一个人即使能活上一百年，甚至活得更久，
最终也免不了要与亲族分离，放弃这世间的生命。[594]因此，应当听闻阿罗汉的教导，调伏悲泣之心；
当看到有人离世时，应当了知：“我不可能再和他在一起了。”[595]正如用清水扑灭燃烧的房屋；
同样，坚毅、聪明、善巧的智者，能迅速扑灭涌起的忧愁，就像疾风吹散轻盈的棉絮一般。[596]为了寻求自身的安乐，应当拔掉扎在自己身上的那支毒箭——
那就是悲叹、渴望与忧愁。[597]拔掉了毒箭，便不再执著，内心获得了彻底的平静；
超越了一切忧愁，他便成为无忧、寂灭的解脱者。[598]
35 Snp 35 婆悉吒经 (Vāseṭṭhasutta)
Section titled “35 Snp 35 婆悉吒经 (Vāseṭṭhasutta)”AI 法义精髓： 行为决定高贵，而非血统 婆悉吒与婆罗堕阇两位婆罗门青年为了“究竟是血统决定婆罗门，还是行为决定婆罗门”争论不休。佛陀以动植物的分类作为巧妙的类比，指出人类在生理构造上完全一样，没有种族的分别。决定一个人身份与高贵的，唯有他自身的行为与道德修养。
我是这样听闻的。有一次，世尊住在伊车能伽罗村的伊车能伽罗树林里。那时，有许多德高望重、极其著名的婆罗门长老也住在这里。两位婆罗门青年——婆悉吒与婆罗堕阇，在散步时发生了一场激烈的争论：“一个人到底是如何成为婆罗门的？”
婆罗堕阇主张：“如果一个人父母双方的血统都纯正高贵，上溯七代祖先都没有任何种姓上的瑕疵与非议，那么他生来就是婆罗门。”
婆悉吒则主张：“如果一个人具足了戒律，圆满了道德与义务，他才配得上称为婆罗门。”
两人谁也说服不了谁。于是，婆悉吒提议去向正住在附近的沙门乔达摩请教，婆罗堕阇同意了。两人来到世尊面前，互相问候后，婆悉吒用偈颂提出了疑问：
“世尊啊，我们俩都是得到公认的三吠陀学者。
我是沸伽罗娑帝的弟子，他是多梨车的弟子。[599]我们精通三吠陀的各种论理，我们通达语法和吠陀句法；
在吟诵方面，我们与老师不相上下。[600]乔达摩啊！在种姓的议题上，我们俩产生了争论。
婆罗堕阇主张：一个人是因为出生（血统）而成为婆罗门。
而我则主张：一个人是因为行为（业行）才成为婆罗门。具眼者啊，请您明鉴！[601]我们俩谁也说服不了谁。
因为您有着正等正觉者的盛名，所以我们特地前来向您请教。[602]就像人们双手合十，向满月顶礼一般；
在这世上，人们也是这样恭敬地向乔达摩顶礼。[603]我们向您这位世间生起的智慧之眼请教：
一个人究竟是因为出生而成为婆罗门，还是因为行为而成为婆罗门？
我们不知道，请您告诉我们，让我们真正明白什么是婆罗门。”[604]世尊回答道：“婆悉吒啊！我将按照顺序，
如实地向你们解说各种生物的出生与分类，因为生物的出生种类确实是各种各样的。[605]你们看看青草和树木，虽然它们自己不承认，
但它们从出生起就有着各种各样的外在特征与分类。[606]你们再看看各种昆虫、飞蛾、乃至蚂蚁；
它们从出生起就有着各种各样的外在特征与分类。[607]你们再看看四足动物，无论是小的还是大的；
它们从出生起就有着各种各样的外在特征与分类。[608]你们再看看那些腹部贴地爬行的长背动物（蛇类）；
它们从出生起就有着各种各样的外在特征与分类。[609]你们再看看那些生活在水中的鱼类；
它们从出生起就有着各种各样的外在特征与分类。[610]你们再看看那些凭借翅膀在天空中飞行的鸟类；
它们从出生起就有着各种各样的外在特征与分类。[611]在这些生物之中，因为出生的不同而有着千差万别的外在生理特征；
但是在人类之中，根本不存在这种因为出生而造成的生理特征差异。[612]人类的区分，既不体现在头发、头部、耳朵或眼睛上；
也不体现在嘴巴、鼻子、嘴唇或眉毛上。[613]不体现在脖颈、肩膀、腹部或背部；
也不体现在臀部、胸部、生殖器或交媾的方式上。[614]不体现在双手和双脚，不体现在手指和指甲，也不体现在小腿、大腿、肤色或声音上；
人类绝对不像其他物种那样，有着生来就不同的生理标志。[615]在人类各自的身体构造中，根本找不到任何属于种姓的生理差异；
人类群体中所谓的差异，仅仅是人为制定的名词称呼而已。[616]婆悉吒，你应当知道：在人类之中，如果有人以耕种土地为生，
那他就是农夫，而不是婆罗门。[617]在人类之中，如果有人以各种手工艺为生，
那他就是工匠，而不是婆罗门。[618]在人类之中，如果有人以做买卖为生，
那他就是商人，而不是婆罗门。[619]在人类之中，如果有人以服侍他人为生，
那他就是奴仆，而不是婆罗门。[620]在人类之中，如果有人以偷盗他人财物为生，
那他就是盗贼，而不是婆罗门。[621]在人类之中，如果有人以射箭武术为生，
那他就是武士，而不是婆罗门。[622]在人类之中，如果有人以主持祭祀为生，
那他就是祭司，而不是婆罗门。[623]在人类之中，如果有人统治和享受着村落与国家，
那他就是国王，而不是婆罗门。[624]我绝不会因为一个人从某位母亲的子宫里生出来，就称他为婆罗门；
如果他心中充满烦恼，那他只不过是个被人尊称的俗人罢了。
只有一无所有、毫无执著的人，我才称他为婆罗门。[625]斩断了一切结缚，不再有任何恐惧；
超越了执著，彻底解脱——我称这样的人为婆罗门。[626]斩断了嗔恨的皮带、渴爱的缰绳以及种种随眠烦恼的绳索；
拔除了无明的门闩，获得了觉悟——我称这样的人为婆罗门。[627]即使无辜，也能毫无嗔恨地忍受责骂、殴打和囚禁；
以忍耐为强大的军队——我称这样的人为婆罗门。[628]没有嗔怒，精进修习，具足戒德，渴爱不再增盛；
自我调御，持有这最后一次的身体——我称这样的人为婆罗门。[629]就像莲叶不沾水珠，就像针尖不留芥菜籽；
对世间的五欲毫无染著——我称这样的人为婆罗门。[630]在这世上彻知了苦的灭尽；
卸下了五蕴的重担，获得了彻底解脱——我称这样的人为婆罗门。[631]智慧深邃，聪慧明达，清楚地了知正道与非道；
达到了至高的目标——我称这样的人为婆罗门。[632]不与在家人混迹，也不与出家外道来往；
无家可归地游行，清心寡欲——我称这样的人为婆罗门。[633]放下了对一切众生的暴力，无论是弱者还是强者；
既不杀害，也不唆使他人杀害——我称这样的人为婆罗门。[634]在充满敌意的人群中保持和平，在挥舞棍棒的人群中保持安稳；
在充满执著的人群中毫无执著——我称这样的人为婆罗门。[635]贪欲、嗔恨、傲慢与虚伪都已经彻底脱落，
就像芥菜籽从针尖上掉落一样——我称这样的人为婆罗门。[636]说出的话语温和、有益且真实，绝不恶言激怒任何人——
我称这样的人为婆罗门。[637]在这世间，无论长短、大小、好坏，
只要是未曾给予的东西，他绝对不取——我称这样的人为婆罗门。[638]对今世与来世没有任何期求；
没有欲望，解脱了束缚——我称这样的人为婆罗门。[639]没有任何执著，彻底了解真相，毫无疑惑；
沉浸在涅槃的甘露之中——我称这样的人为婆罗门。[640]在这世上超越了善与恶的双重束缚；
没有忧愁，没有尘垢，清净无瑕——我称这样的人为婆罗门。[641]如同无云的满月般清澈、明净、纯洁；
灭尽了一切对存在的欢喜——我称这样的人为婆罗门。[642]越过了艰难的泥沼，超越了轮回与愚痴；
渡过了暴流到达彼岸，专心禅修，没有渴爱，没有疑惑；
无所执取，彻底寂灭——我称这样的人为婆罗门。[643]在这世上抛弃了欲爱，过着无家可归的出家生活；
彻底灭尽了欲爱的存在——我称这样的人为婆罗门。[644]在这世上抛弃了贪爱，过着无家可归的出家生活；
彻底灭尽了贪爱的存在——我称这样的人为婆罗门。[645]摒弃了人间的五欲枷锁，超越了天界的五欲枷锁；
摆脱了一切枷锁的束缚——我称这样的人为婆罗门。[646]抛弃了喜爱与厌恶，清凉安宁，拔除了执取的根基；
战胜了整个世间的大英雄——我称这样的人为婆罗门。[647]彻知一切众生的死没与再生；
无所执著，作为善逝、觉悟者——我称这样的人为婆罗门。[648]天神、乾闼婆和人类都无法追踪他的去向；
他漏尽烦恼，成为阿罗汉——我称这样的人为婆罗门。[649]对于过去、现在和未来，他一无所有，毫无执著——
我称这样的人为婆罗门。[650]他是牛王、最胜者、大英雄、大仙人；
是胜利者、无欲者、沐浴清净者、觉悟者——我称这样的人为婆罗门。[651]他了知自己过去的宿命，看见了天界与恶趣；
达到了再生的彻底灭尽——我称这样的人为婆罗门。[652]在这世间，所谓的‘名字’和‘种姓’，仅仅是世俗的称呼而已；
这是人们在出生时约定俗成定下来的标签。[653]长久以来，无知的人被固有的偏见所蒙蔽；
这些无知者才宣称：婆罗门是由出生决定的。[654]不是因为出生而成为婆罗门，也不是因为出生而成为非婆罗门；
是因为行为（业）而成为婆罗门，也是因为行为（业）而成为非婆罗门。[655]因为行为而成为农夫，因为行为而成为工匠；
因为行为而成为商人，因为行为而成为奴仆。[656]因为行为而成为盗贼，因为行为而成为武士；
因为行为而成为祭司，也是因为行为而成为国王。[657]智者如实地洞察这种行为与业力；
他们看见了缘起法，精通业与果报的法则。[658]世间的存在依赖于业，人类的生存依赖于业；
众生被业力所束缚，就像正在行驶的马车被车轴所固定一样。[659]凭借着苦行、梵行、克制与调御，一个人才能成为婆罗门；
这才是最无上的婆罗门。[660]具足了三明，内心寂静，灭尽了轮回的再生；
婆悉吒，你要知道，这样的人才是真正的梵天与帝释。”[661]
听完这些话，婆悉吒和婆罗堕阇两位青年对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了！正像一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让有眼者能看到事物。乔达摩以各种方式为我们阐明了正法！我们要皈依乔达摩，皈依正法，皈依比丘僧团。请乔达摩接受我们为优婆塞，从今以后，我们将终身皈依。”
36 Snp 36 拘迦利耶经 (Kokālikasutta)
Section titled “36 Snp 36 拘迦利耶经 (Kokālikasutta)”我是这样听闻的。有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，拘迦利耶比丘来到世尊面前，向世尊行礼后坐在一旁，对世尊说道：“世尊啊！舍利弗和目犍连心怀邪恶的欲望，他们完全被恶欲控制了。”
世尊听后，告诫拘迦利耶比丘：“别这么说，拘迦利耶！千万别这么说，拘迦利耶！你应当对舍利弗和目犍连生起清净的欢喜心；舍利弗和目犍连是品行端正、令人敬爱的人。”
拘迦利耶比丘第二次说道：“世尊啊，对我来说，您的话是绝对可信的。然而，舍利弗和目犍连确实心怀恶欲，他们被恶欲控制了。”世尊第二次严厉制止了他。
拘迦利耶比丘第三次说道：“世尊啊，您的话是绝对可信的。然而，舍利弗和目犍连确实心怀恶欲，他们被恶欲控制了。”世尊第三次严厉制止了他：“别这样说，拘迦利耶！千万别这样说！你应当对舍利弗和目犍连生起欢喜心；他们是品行端正的人。”
拘迦利耶比丘不听劝告，从座位上起身，向世尊行右绕礼后离去了。他离去后不久，全身突然长出了像芥菜籽一样大小的脓疱。这些脓疱迅速变大，变成绿豆大、黄豆大、鹰嘴豆大、枣核大、直至变成青木瓜般大小。最后，这些脓疱全部破裂，流出恶臭的脓血。拘迦利耶比丘因此病重身亡；死后，由于他对舍利弗和目犍连怀有极深的恶毒怨恨，直接堕入了莲花地狱。
当夜色将尽时，光辉灿烂的大梵天王沙哈巴帝照亮了整座祇树林，来到世尊面前。他向世尊顶礼后说道：“世尊啊！拘迦利耶比丘死了。由于他对舍利弗和目犍连怀有恶毒的怨恨，死后堕入了莲花地狱。”说完，大梵天王向世尊行右绕礼后便消失了。
第二天清晨，世尊向比丘们转述了大梵天王的话。有一位比丘问道：“世尊啊！在莲花地狱里的寿命究竟有多长呢？”
世尊回答：“比丘啊！莲花地狱里的寿命极其漫长。不能简单地用几年、几百年、几千年或几十万年来计算。”
“世尊，那能打个比方吗？”
“可以的，比丘。”世尊说道，“打个比方，有一辆拘萨罗国标准的、装满二十斛芝麻的马车。有一个人每过一百年，从中拿走一粒芝麻。用这种方法，把这辆车里所有的芝麻全都拿光了，一个‘水泡地狱’的寿命还没结束。二十个水泡地狱的寿命，等于一个‘水泡裂地狱’的寿命。二十个水泡裂地狱，等于一个‘阿婆婆地狱’；二十个阿婆婆地狱，等于一个‘阿诃诃地狱’；二十个阿诃诃地狱，等于一个‘阿吒吒地狱’；二十个阿吒吒地狱，等于一个‘白莲地狱’；二十个白莲地狱，等于一个‘水莲地狱’；二十个水莲地狱，等于一个‘青莲地狱’；二十个青莲地狱，等于一个‘大白莲地狱’；二十个大白莲地狱的寿命，才等于一个‘莲花地狱’（红莲地狱）的寿命。比丘们啊，拘迦利耶比丘就是因为对舍利弗和目犍连怀有恶恨，堕入了这个漫长的莲花地狱。”
世尊说完后，善逝、导师进一步宣说了这些偈颂：
“世人出生时，嘴里就长着一把利斧；
愚痴的人口出恶言，实际上就是用这把利斧砍伤了自己。[662]赞美本该受谴责的人，或者谴责本该受赞美的人；
他用自己的嘴积攒了恶运，因为这恶运，他绝对得不到安乐。[663]在赌博中输掉钱财，哪怕输掉自己的一切，这种恶运还是微小的；
如果对清净的善逝（圣者）心怀恶毒的嗔恨，这种恶运才是最可怕的。[664]心怀恶毒的嗔恨，口出恶言辱骂圣人；
他将堕入十万零三十六个水泡地狱，以及五个水泡裂地狱受尽折磨。[665]说谎造谣者会堕入地狱，做了恶事却抵赖说‘我没做’的人也会堕入地狱；
这两种行为卑劣的人，死后在另一个世界遭受的痛苦是一样的。[666]如果有人恶意侵害没有嗔恨的无辜者、清净无瑕的人；
这种罪恶必定会反弹到这个愚痴者的身上，就像逆风扬起灰尘一样。[667]沉溺于贪欲的人，常常用恶毒的语言谩骂他人；
他们没有信仰，吝啬、小气、自私，专干挑拨离间的勾当。[668]满口脏话，弄虚作假，卑劣不堪！杀生害命的罪人！
你这造恶的低贱者，千万别在世上信口雌黄，否则你注定要下地狱。[669]你散播烦恼的尘土招致恶果，你作恶多端还敢辱骂善人；
你造下了这么多恶业，必将长久地堕入深渊地狱。[670]任何人的行为（业力）绝不会凭空消失，它最终一定会回到造业者的身上；
作恶的蠢人必将在来生亲眼看着自己受苦。[671]在那个地狱里，他们被铁棒猛烈地捶打，被锋利的铁叉穿透；
他们被迫吞下滚烫的、犹如烧红铁球般的食物。[672]那里的狱卒绝没有和颜悦色；罪人们无处逃避，得不到任何庇护。
他们躺在铺满红炭的火床上，被熊熊燃烧的烈焰吞噬。[673]他们被铁网罩住，狱卒用铁锤狠狠地砸击他们；
那里笼罩着伸手不见五指的黑暗，那黑暗如同浓雾般无边无际。[674]接着，他们被扔进滚烫的铜锅里，在熊熊烈火的煎熬中，
如同在火葬的烈焰上翻滚蹦跳，长时间遭受烹煮。[675]作恶者是如何受煎熬的？他们在混满了脓与血的铁锅中被熬煮；
无论他们想逃向哪个角落，都会被这恶臭的脓血所污染。[676]作恶者是如何受煎熬的？他们在长满蛆虫的污水中被烹煮。
他们根本找不到可以依靠的岸边，因为这铁锅四面都被封闭得死死的。[677]接着，他们带着残缺不全的肢体进入极其锋利的‘剑叶林地狱’；
狱卒用铁钩钩住他们的舌头，狠狠地拉扯并捶打。[678]然后，他们进入极其难渡的‘吠多罗尼河’地狱，河里布满了锋利如剃刀的暗刃；
造下恶业的蠢人们，纷纷掉入其中。[679]当他们在那河里哀嚎哭叫时，成群结队黑白相间的野狗、
豺狼、秃鹫和乌鸦，疯狂地撕咬并啄食他们的肉。[680]这里的生存状态是极其悲惨的，作恶者必将亲自遭受这一切。
因此，在这世上，一个人应当在有生之年勤勉尽责，绝不可放逸度日。[681]智者们计算过堕入莲花地狱的寿命：
需要耗尽一整车芝麻的数量（即五千万兆年再加一百二十亿年）。[682]地狱的痛苦是如此深重，而在其中受苦的时间又是如此漫长。
因此，对于纯洁、善良的高尚品德，我们应当日夜守护自己的言语和心念。”[683]
37 Snp 37 那罗迦经 (Nālakasutta)
Section titled “37 Snp 37 那罗迦经 (Nālakasutta)”AI 解析： 阿私陀仙人的预言与牟尼之行 本经的前半部分是传记体的长诗，讲述了具有宿命通的阿私陀仙人预见悉达多太子诞生，却因自己即将命终、无缘听闻佛法而悲泣，并嘱咐外甥那罗迦等待佛陀出世。后半部分则是那罗迦在佛陀成道后，来向佛陀请教“牟尼的智慧境界”。
阿私陀仙人在白天休息时，看到三十三天的天神们满怀喜悦、欢欣雀跃；
他们身穿洁净的衣服，向帝释天挥舞着天衣表示崇敬与赞叹。[684]看到这些天神兴高采烈，他尊敬地问道：
“众天神为什么如此高兴，手持天衣，挥舞不停？[685]过去天神与阿修罗交战，天神大获全胜、阿修罗惨败时，
也没有像现在这样兴奋激动。你们到底见到了什么奇迹，让你们如此狂欢？[686]你们欢呼、歌唱、奏乐，手舞足蹈；
我问你们这些住在须弥山顶的天神，请赶快解除我的疑虑吧，尊敬的众神！”[687]
天神回答：
“无与伦比的宝中之宝——菩萨，
为了人间的利益和幸福，已经降生在释迦族的蓝毗尼村了！所以，我们才如此高兴快乐。[688]他是所有众生中最高尚的，是人中之杰，是人类的公牛。
他将在名为‘仙人堕处’（鹿野苑）的树林里转动法轮，像威武的兽王狮子一般发出震撼的吼声！”[689]听闻此言，仙人立刻从天界下降，来到了净饭王的宫殿。
坐下后，他对释迦族人说道：“王子在哪里？我想看看他。”[690]于是，释迦族人把王子抱给名叫阿私陀的仙人看。
王子相貌绝佳，犹如高明的金匠锻造出的黄金，闪闪发光。[691]看到王子犹如火焰般明亮，像夜空中的满月般纯洁，
又像秋日冲破乌云的太阳般灿烂；仙人满怀喜悦，获得了极大的快乐。[692]众天神在天空中为王子撑起一顶有着千幅轮辐的华盖，
金柄的拂尘在上下扇动；但人们只看到华盖和拂尘，却看不见手持它们的天神。[693]这位名叫阿私陀（根诃希利）的结发仙人，看到王子像纯金的首饰被放在浅红色的毯子上，
头顶高悬着白色的华盖，他欢喜雀跃地将王子抱在怀中。[694]他精通相术和吠陀经文，满怀深情地打量着这位释迦族的至宝，
欣喜地宣告：“这是人中之王，他是至高无上的！”[695]接着，他想起了自己很快就要离世，顿时神情沮丧，流下了眼泪。
释迦族人看到仙人哭泣，紧张地问：“难道王子有什么不祥之兆吗？”[696]看到释迦族人担忧，仙人安慰道：“我并非看到王子有什么不祥之兆，
他也绝对没有灾难。他不是平庸之辈，你们大可放心。[697]这位王子未来将达到最高正觉的智慧，彻见最上的清净。
他将为了怜悯众生而转动法轮，他的清净梵行将传遍四方。[698]而我在这世上剩下的寿命已经不多了，很快就会死去。
我将无法亲耳听闻这位举世无双者的正法了！正因如此，我才感到极度的伤心和痛苦。”[699]仙人的话让释迦族人感到了极大的欢喜。
随后，他离开王宫，继续修持梵行。
出于对自己的外甥（那罗迦）的怜悯，他勉励外甥去追随那位举世无双者的正法：[700]“将来某天，当你听别人说起‘佛陀’，
或者听说‘他达到了最高智慧，开启了正法之路’。
那时，你一定要亲自去那里求教，在世尊的座下修持梵行！”[701]这位积聚了丰厚福德的那罗迦，在预见了未来最高清净的仙人教诲下，
一直守护着诸根，满怀期待地等待着胜利者（佛陀）的出现。[702]当他终于听说“杰出的胜利者正在转动法轮”时，
他满怀信仰地前去拜见这位仙人中的公牛，向这位最优秀的牟尼请教最高智慧。
阿私陀仙人的教诲终于实现了。[703]
那罗迦问道：
“阿私陀仙人的话已经如实地应验了。
乔达摩啊！您通晓一切事物，我特来向您请教。[704]我已经离家出家，渴望过比丘的托钵生活。
牟尼啊！我请问您，请告诉我什么是达到最高智慧的‘牟尼之行’？”[705]世尊回答道：“我将为你解说这极难达到、极难修持的牟尼智慧。
现在我告诉你，你必须集中精力，坚定心志。[706]在村落里乞食时，无论受到辱骂还是赞扬，你都应该保持平等心；
要严密守护心念不生嗔怒，不骄傲，平静地生活。[707]这世间形形色色的诱惑层出不穷，就像木柴上跳跃的火焰；
即使有女人试图诱惑牟尼，也绝对不能让她们得逞。[708]彻底远离男女交媾之事，摒弃世间各种粗细的欲爱；
对一切众生，无论是恐惧的弱者还是安稳的强者，都不去伤害，也毫无染著。[709]‘我跟他们一样，他们跟我一样’——将心比心，视人如己；
既不去杀害生命，也不唆使他人杀害。[710]明眼的智者应当摒弃凡夫俗子所执著的种种愿望与贪婪，
精进修行，越过这地狱般的深渊。[711]他应当控制腹欲，饮食知量；少欲知足，绝不贪婪；
他不再对任何欲望产生饥渴，成为无欲无求、彻底寂灭的人。[712]牟尼在村中游行乞食完毕后，应当返回树林的边缘；
他走到树下，安然入座。[713]这位贤者应当专心修习禅定，在树林的边缘享受寂静的快乐；
他应当在树下入禅，内心充满法喜。[714]在林中度过夜晚后，第二天清晨再前往村落乞食；
他不应该贪图信众的特殊邀请，也不应该贪求村里送来的供养。[715]牟尼来到村庄后，不应该挨家挨户地急躁奔走；
乞食时应当保持沉默，不发一言，绝不为了获取食物而巧言令色。[716]‘如果乞到了食物，那很好；如果没有乞到，也很好。’
他对这两种情况保持完全平等的坦然，平静地返回树下。[717]他手持钵盂四处游行乞食；他不是哑巴，但表现得像个哑巴；
他不应该嫌弃微薄的施舍，更不应该轻视布施者。[718]我已经阐明了通向至高境界的修行之道；
这条解脱之路直达彼岸，绝不会走第二次，也不可能只走一半。[719]如果比丘截断了贪爱的水流，彻底断除了所有的善恶造作，对世间毫无贪恋执著；
这样的比丘就再也没有任何热恼与痛苦。[720]我将告诉你牟尼的智慧修行：在摄食时要像舔舐刀刃般保持高度警觉；
应当将舌头抵住上颚，严格控制口腹之欲。[721]心绝不能陷于惛沉停滞，也不要胡思乱想；
没有染污的臭秽，无所依附，将修持清净梵行作为唯一的目标。[722]你应该学习独坐独居的沙门修行；
独居与远离就是智慧，只要你能适应独居的快乐，你的名声必将照亮十方。[723]听闻了智者、禅修者、弃绝欲爱者的法语后，
作为我的声闻弟子，你应该更加培育惭愧心与坚定的信仰。[724]通过观察坑洼和小沟里的水流，你就能明白这个道理：
溪水流淌时总是哗哗作响，而浩瀚的大海流淌时却静默无声。[725]因为空虚和不足，才会发出声响；而丰盈和圆满，必然归于静默。
愚痴的人就像半瓶晃荡的水，而充满智慧的贤者则如同蓄满水深邃的湖泊。[726]如果沙门说了很多话，并且这些话充满了法义与利益；
那是他深知正法而教导正法，因为他确实懂得很多，所以才宣说很多。[727]如果他深知正法，却能完全克制自己，不随便多言多语；
这样的牟尼才是真正配得上智慧的牟尼，他已经证得了究竟的寂静与智慧。”[728]
38 Snp 38 二随观经 (Dvayatānupassanāsutta)
Section titled “38 Snp 38 二随观经 (Dvayatānupassanāsutta)”我是这样听闻的。有一次，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。那时，在月圆十五的布萨日（斋戒日）夜晚，世尊露天而坐，比丘僧团围绕在一旁。世尊默然环视着安静的比丘僧团，然后对比丘们说道：
38.1 苦集与灭道
Section titled “38.1 苦集与灭道”“比丘们！这些善巧的圣法，能够让人解脱贪欲、出离轮回，直至完全的觉悟。如果有人问：‘为什么要听闻学习这些善巧的圣法呢？’你们应当这样回答：‘不为别的，只是为了如实地洞察两种随观法门。’
“你们如何描述这两种随观法门呢？
“‘这是苦，这是苦的集起。’这是第一种随观。‘这是苦的灭尽，这是通向苦灭的道迹。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观，勤奋努力，不放逸且专心致志，他就可以期望获得两种果位中的一种：要么在现世获得究竟的完全智（阿罗汉果）；如果还有剩余的烦恼，则获得不还果（阿那含果）。”
世尊这样说完后。善逝、导师又进一步宣说了这些偈颂：
如果不以智慧去如实了知痛苦，也不了解痛苦是如何产生的；
不知道一切痛苦究竟应当如何被彻底熄灭；也不懂得通往平息痛苦的道路。[729]这样的人缺乏心解脱，也缺乏慧解脱；
他们无法达到终极的灭苦，只能不断地走向生与老。[730]如果以智慧如实了知痛苦，也了解痛苦是如何产生的；
知道一切痛苦究竟应当如何被彻底熄灭；也懂得了通往平息痛苦的道路。[731]这样的人圆满了心解脱，也圆满了慧解脱；
他们精通如何达到终极的灭苦，再也不会重返轮回走向生与老。[732]
38.2 缘生与缘灭
Section titled “38.2 缘生与缘灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以执取为助缘。’这是第一种随观。‘随着执取的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
痛苦是由执取产生的；世间形形色色的诱惑是多么迷人。
无知的愚人因为执取，只能一再地受尽轮回的痛苦。
因此，想了知真相的智者应当看清痛苦的根源，绝不生起任何执取。[733]
38.3 无明与有明
Section titled “38.3 无明与有明”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以无明为助缘。’这是第一种随观。‘随着无明的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
那些人一再进入流转，在生死轮回的苦海中头出头没；
正是因为无明，他们才不断地进入母胎。[734]这无明确实是极大的愚痴，导致众生长久地在轮回中流转；
而那些明了真相的有情，绝不会再重返母胎受生。[735]
38.4 三行与行灭
Section titled “38.4 三行与行灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以诸行为助缘。’这是第一种随观。‘随着诸行的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
任何痛苦之所以出现，都是以诸行（身、语、意造作）为助缘的；
如果寂灭了所有的造作，痛苦便不再产生。[736]既然知道了‘痛苦伴随诸行而生’的过患与危险，就应当平息一切造作，
断除无明的想障。这样痛苦就会被彻底消灭，如实地照见真理吧。[737]具有正见的贤智者，在通过内观开启圣慧之后，
解脱了魔王的结缚束缚，再也不会重返轮回受生。[738]
38.5 六识与识灭
Section titled “38.5 六识与识灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以识为助缘。’这是第一种随观。‘随着识的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
任何痛苦之所以出现，都是以心识为助缘的；
如果寂灭了一切心识的妄想，痛苦便不再产生。[739]既然知道了‘痛苦伴随心识而生’的过患，比丘就应当让心意彻底寂静；
他不再有任何饥渴，圆满地证入般涅槃。[740]
38.6 六触与触灭
Section titled “38.6 六触与触灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以触为助缘。’这是第一种随观。‘随着触的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
那些被六触所征服和折磨的人，在生死的暴流中随波逐流；
这些走入邪道的愚痴者，永远无法摆脱轮回的桎梏。[741]如果能完全了知六触，爱好寂静并勤修内观；
他们就能彻底洞察触的本质，不再有任何饥渴，圆满地证入般涅槃。[742]
38.7 六受与受灭
Section titled “38.7 六受与受灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以受为助缘。’这是第一种随观。‘随着受的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
无论是快乐、痛苦，还是不苦不乐；无论是内的六处还是外的六境，只要存在感受，[743]
就应当知道这都是痛苦。看清这些不过是虚伪、必定毁灭的变幻事物；
在接触产生时，立即照见它的消失。
比丘通过如实观察并对感受远离贪染，从而寂灭了感受，
不再有任何饥渴，圆满地证入般涅槃。[744]
38.8 三爱与爱灭
Section titled “38.8 三爱与爱灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以渴爱为助缘。’这是第一种随观。‘随着渴爱的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
一个人如果始终伴随着渴爱，就会在长久的劫波中轮回流转；
在生死苦海中头出头没，根本无法超越轮回。[745]既然知道了‘狂热的贪爱会制造痛苦’的危险，就应当离弃贪爱、断除执取；
比丘应当保持正念，清净地游行于世间。[746]
38.9 四取与取灭
Section titled “38.9 四取与取灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以取着为助缘。’这是第一种随观。‘随着取着的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
四种取着为缘而产生三有，因为拥有‘我’与‘我所’必然走向痛苦；
一旦出生就必然要经历死亡，这就是痛苦流转的根源。[747]因此，通过熄灭取着，就能熄灭拥有；
明智者勤修内观，亲身证得了不再生起的境界，便再也不会重返母胎受生。[748]
38.10 三有与有灭
Section titled “38.10 三有与有灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以造作伤害为助缘。’这是第一种随观。‘随着造作伤害的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
任何痛苦之所以出现，都是以造作伤害为助缘的；
如果寂灭了一切造作与伤害，痛苦便不再产生。[749]既然知道了‘造作伤害是痛苦之源’的过患，就应当抛弃一切伤害感官的造作；
由不被伤害而获得了彻底解脱。[750]切断了对拥有的渴求，比丘的心境获得了极致的平静；
他彻底粉碎了轮回的流转，再也不会重返母胎受生。[751]
38.11 四食与食灭
Section titled “38.11 四食与食灭”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以四食为助缘。’这是第一种随观。‘随着四食的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
任何痛苦之所以出现，都是以四食（抟食、触食、意思食、识食）为助缘的；
如果寂灭了对食物的依赖，痛苦便不再产生。[752]既然知道了‘食物伴随痛苦’的过患，如果能完全理解四食，
就不应再依恋与积聚任何食物。[753]勤修内观者获得了究竟的健康与无病，一切漏烦恼已经彻底灭尽；
他在深思熟虑后依法而住，证得了不入生身之数的极智。[754]
38.12 动转与不动
Section titled “38.12 动转与不动”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘任何痛苦的产生，都是以动摇犹豫为助缘。’这是第一种随观。‘随着动摇犹豫的完全离染与灭尽无余，痛苦便不再产生。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
任何痛苦之所以出现，都是以动摇犹豫为助缘的；
如果寂灭了一切动摇犹豫，痛苦便不再产生。[755]既然知道了‘动摇犹豫伴随着痛苦’的过患，他便断除了所有的犹疑与贪求，
停止了一切身语意的造作；他既不贪爱也无取著，比丘带着正念清净地游行。[756]
38.13 有依与无依
Section titled “38.13 有依与无依”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘有所依赖的人，就会被动摇。’这是第一种随观。‘无所依赖的人，才不会被动摇。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
无所依赖的人不会动摇，有所依赖的人就会产生取著；
因为取著，便在生死苦海中头出头没，无法超越轮回的束缚。[757]既然知道了‘凡是依赖必生大恐惧’的过患，就应当无所依赖、无所取著；
比丘带着正念清净地游行。[758]
38.14 色、无色与灭尽
Section titled “38.14 色、无色与灭尽”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘无色界禅定的寂静，远比色界禅定更为殊胜。’这是第一种随观。‘而灭尽定的寂静，又远比无色界禅定更为殊胜解脱。’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
众生若沉迷于色界的形相，或者执著于无色界的定境；
如果不去了知寂灭，他们终将还要返回轮回受生。[759]如果完全了知了色界的形相，同时也不执著于无色界的定境；
他们便在涅槃的寂灭中获得了解脱，这些智者战胜了死神。[760]
38.15 虚妄与真实
Section titled “38.15 虚妄与真实”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘在这包括天神、魔王、梵天、沙门、婆罗门以及人类的整个世间，凡夫俗子们正认定：“这就是真理！”但圣者们却以圆满的正慧如实彻见：“这全都是虚妄迷失！”’这是第一种随观。‘在这包括天神与人类的整个世间，凡夫俗子们正认定：“这全都是虚妄迷失！”但圣者们却以圆满的正慧如实彻见：“这就是真理！”’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观……导师又进一步宣说了偈颂：
把无我当成有我，世人总是眼巴巴地望着天堂极乐；
他们生活在名色的惯性之中，把自以为是的妄想当成了真理。[761]因为他们总是用傲慢与主观去评价，所以处处都认为有一个‘我’；
他们贪恋着虚幻的境界，沉迷于虚妄无常的事物之中。[762]涅槃的正法绝非虚妄的空谈，圣人真正地洞察了四圣谛；
他们通过内观见到了真实的真理，不再有任何饥渴，圆满地证入了般涅槃。[763]
38.16 痛苦与快乐
Section titled “38.16 痛苦与快乐”“如果有人问：‘是否还有另一对正确的二随观法门呢？’你们应当回答：‘有。’
“那是怎样的呢？‘在这包括天神、魔王、梵天、沙门、婆罗门以及人类的整个世间，凡夫俗子们正认定：“这就是快乐！”但圣者们却以圆满的正慧如实彻见：“这全都是痛苦！”’这是第一种随观。‘在这包括天神与人类的整个世间，凡夫俗子们正认定：“这就是痛苦！”但圣者们却以圆满的正慧如实彻见：“这就是快乐！”’这是第二种随观。
“比丘们！如果一位比丘能够正确地进行这二随观，勤奋努力，不放逸且专心致志，他就可以期望获得两种果位中的一种：要么在现世获得究竟的完全智（阿罗汉果）；如果还有剩余的执取，则获得不还果（阿那含果）。”
世尊这样说完后。善逝、导师又进一步宣说了这些偈颂：
人们总是执著于色、声、香、味、触以及世间的一切法则；
认为它们是如此的可爱、适意又令人愉快，甚至夸口说这才是世上唯一的真实。[764]不论是天神还是人类，都深信这五欲就是极乐，热切地期盼着这极乐世界；
然而，一旦这些享乐破灭消失时，他们就觉得这是无法忍受的极苦。[765]但圣人并不认为这种放纵是快乐，因为凡夫的五蕴身必定会遭遇老死败坏的痛苦。
愚人妄想把痛苦当成快乐，他们完全是以世俗的颠倒边见来看待一切的。[766]凡是众生误认为是快乐的东西，圣者洞察真相后说那是痛苦；
凡是众生误认为是痛苦的东西，圣者洞察真相后了知那才是真正的快乐。[767]请看看这缘起甚深的佛法吧！愚人们深感困惑，陷入了迷乱；
他们被无知的阴暗所遮蔽，盲目得根本看不见真理。[768]导师已经打开了涅槃的大门，请看那破除无明的智慧佛光！
近在咫尺的真理，愚人却视而不见；只有精通八正道的人，才能通过内观踏上这条道路。[769]众生被对存在的贪求所束缚，反反复复在生死的洪流中追逐；
他们已经深陷魔王的掌控，邪行者根本无法理解这无上的正法。[770]除了亲近诸佛圣者之外，何必去别处追寻呢？
谁能洞察正觉的法句？谁能通晓类智的法句？
摆脱了漏烦恼的人，必能圆满般涅槃。[771]
世尊这样说完后。比丘们心满意足，欢喜信受世尊的教诲。当世尊宣说这套教法时，有六十位比丘心无执取，从诸漏烦恼中获得了彻底的解脱。