AI 导读 本义释为著名古老经典《犀角经》（Khaggavisāṇasutta）的权威注释。《犀角经》以印度犀牛独角的意象，生动描绘了“辟支佛”（Paccekabuddha，即独觉佛）不依赖外在伴侣、断绝世俗情执、深入森林独自修行的精神境界。
本义释逐字逐句地拆解了经典的偈颂，将隐喻转化为严谨的实修法相。文中极其详尽地列举了贪爱的表现、结交朋友的过患、世间欲望的灾祸（包括极其生动的地狱与酷刑描绘），以及禅定的修习次第。它不仅是对辟支佛境界的赞叹，更是指导一切修行者如何远离喧嚣、斩断贪瞋痴、证得解脱的无上实修指南。
1 Cnd 38 第一品 (Paṭhamavagga)
Section titled “1 Cnd 38 第一品 (Paṭhamavagga)”放下对一切众生的刑杖，[121]
不伤害他们中的任何一个；
不希求子嗣，更何况朋友？
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“放下对一切众生的刑杖”： “一切”是指毫无遗漏、完全地涵盖所有。 “众生”包括惊惧者与坚固者。什么是“惊惧者”？是指那些还没有舍断渴爱、还没有舍断怖畏与恐惧的凡夫，因为他们会受到惊吓、恐惧和战栗，所以称为惊惧者。什么是“坚固者”？是指那些已经舍断了渴爱、舍断了怖畏与恐惧的圣者，因为他们不再惊骇、恐惧、战栗，所以称为坚固者。 “刑杖”有三种，即身、语、意三恶行。杀生、偷盗、邪淫这三种身恶行是身刑杖；妄语、两舌、恶口、绮语这四种语恶行是语刑杖；贪欲、瞋恚、邪见这三种意恶行是意刑杖。放下对一切众生的刑杖，就是收起、投弃、止息这一切伤害。
关于“不伤害他们中的任何一个”： 不对任何一个生命用手、用石块、用棍棒、用刀剑、用枷锁、用绳索加以伤害。
关于“不希求子嗣，更何况朋友”： “不希求”是指完全拒绝。“子嗣”包括自己亲生的孩子、乳母抚养的孩子、领养的孩子以及徒弟这四种。“朋友”是指那些在一起时感到愉快，共同来往、坐卧、打招呼、交谈都感到愉悦的人。连子嗣都不去渴望、希求、热望，更何况是朋友、知己或同辈呢？
关于“应当像犀牛角一样独自游方”： “独自”是指辟支佛（独觉佛）由于六种原因而被称为独自：
- 由于出家的缘故而独自：辟支佛在年轻时，头发乌黑，正值青春大好年华，尽管父母流着泪哭泣不舍，他依然斩断了一切家庭的羁绊，斩断了妻子、亲属、朋友、财富的羁绊，剃除须发，披上袈裟，从家庭出家走向无家，在完全无一物的状态下独自游方、生活和维持生命。
- 由于没有伴侣的缘故而独自：他出家后，独自居住在森林边缘，选择没有人群喧闹、没有杂音、适合隐居和禅修的安静住所。他独自前行、独自站立、独自坐着、独自睡眠、独自进村乞食、独自化缘归来、独自静坐禅修、独自经行。
- 由于舍断渴爱的缘故而独自：他没有任何伴侣，不放逸地精勤修行，在菩提树下发起大精进，击破了魔王波旬的军队，彻底舍断、灭除了如同网罟和暴流一般的渴爱与执着。正如偈颂所说：“如果把渴爱当作伴侣，就会在轮回中长久流转；认清渴爱是痛苦的根源，比丘应当无贪无取，保持正念游方。”
- 由于完全远离贪瞋痴的缘故而独自：因为舍断了贪、瞋、痴、烦恼，所以是一向离贪、离瞋、离痴、无烦恼的独自者。
- 由于走在一条绝对之道的缘故而独自：他修习四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道这条唯一的觉悟之路。
- 由于独自觉悟无上辟支菩提的缘故而独自：他依靠自己的智慧，亲自觉悟了“一切行无常”、“一切行是苦”、“一切法无我”，觉悟了十二缘起，觉悟了四圣谛等一切真理。
“游方”包括八种行为：威仪行（行住坐卧）、处行（在内外六处中）、念行（四念住）、定行（四禅）、智行（四圣谛）、道行（四道）、果行（四沙门果）以及世间利益行。
“像犀牛角”是一个譬喻。就像犀牛的角是独一无二、没有第二根一样，辟支佛也是如此，他摆脱了结缚，独自在世间游方。
AI 解析： 辟支佛与犀牛角之喻 辟支佛：又译为“独觉佛”或“缘觉”。指在没有佛法流传的时代，依靠自己的智慧觉悟了缘起法和四圣谛，但并不建立僧团、不广泛说法度人的觉者。 犀牛角之喻：印度犀牛只有一只角，有别于其他有两只角的动物。经典借此意象，极力赞叹不依赖任何外在人际关系、物质条件，完全独立自主、内心绝对自由的隐修境界。
执着交际便会生起亲爱，[122]
伴随着亲爱便会产生痛苦；
观察到亲爱所带来的过患，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“执着交际便会生起亲爱”： “交际”分为看（见交）与听（闻交）两种：
- 看（见交）：某人看到美丽、迷人的年轻女子，仔细观察她的相貌特征，对她的秀发、容貌、眼睛、耳鼻、唇齿、颈项、乳房、腰肢、手脚等生起执取，内心充满欢喜、热望与贪恋。
- 听（闻交）：某人听到别人描述某村镇有一位绝色佳人，听后便生起欢喜、渴望与贪恋。
“亲爱”分为两种：渴爱与邪见：
- 渴爱的亲爱：对色、声、香、味、触，以及衣物、奴仆、牲畜、田园、金银、甚至整个大地生起“这是我的”、“这些都属于我”的执着，乃至演化出百八种渴爱的形态。
- 邪见的亲爱：包括二十种有身见、十种邪见、十种边见，乃至六十二种恶见。
因为看与听的交际，就会生起渴爱与邪见这两种亲爱。
关于“伴随着亲爱便会产生痛苦”： 因为有了亲爱，某人就会去造作身、语、意恶行，比如杀生、偷盗、抢劫、强暴他人妻子、说谎。当他被抓住并押送给国王时，国王会谴责他，他因此感到痛苦；国王会用枷锁、绳索将他关押限制，他因此感到痛苦；国王会没收他的大量财产，他因此感到痛苦。
国王还会对他施加种种酷刑：用鞭子抽打、用藤条抽打、用棍棒敲击、砍断手脚、割掉耳鼻、敲碎头盖骨放入红热的铁丸、剥下头皮打磨、往嘴里点火、用油布包裹全身点燃、用油布缠手点燃、剥皮后将人捆倒、剥皮后将皮缠在身上、绑住手脚从四面点火、剥下皮肉和筋腱让身体粉碎、在伤口上撒灰水、用铁串刺入耳朵旋转、将骨头拔出打成草垫状、浇上热油让狗啃食、活着刺在木桩上、用刀砍下头颅。他因为这些酷刑而感到极大的痛苦与忧愁。这所有的怖畏与痛苦从何而来？都是因为他的亲爱、欢喜与贪欲而产生的。国王只是这些惩罚的执行者。
当这个罪人死后，还会因为自己的恶业堕入地狱。狱卒会对他施加“五绑”酷刑：把烧红的铁钉钉入他的双手、双脚和胸膛，他在那里承受极其猛烈的剧痛，只要恶业未尽就不会死去。狱卒会用斧头砍他，把他倒吊起来用利斧劈砍，把他绑在战车上在烧红的地面上拖拽，让他爬上燃烧的炭火大山，把他倒扔进沸腾的铜锅里煎熬。接着，他会被投入那四角四门、四周被铁栅栏围住、上下燃烧着烈火的阿鼻地狱中。这些地狱、畜生、饿鬼道中所有的痛苦，都是由于亲爱与贪欲所引起的。
关于“观察到亲爱的过患”： 辟支佛不断观察渴爱与邪见这两种亲爱的过患，深深看到了其中的危险，因此像犀牛角一样独自游方。
不断怜悯朋友与亲眷，[123]
心被系缚就会失去利益；
观察到亲密关系中的这种怖畏，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“不断怜悯朋友与亲眷，心被系缚就会失去利益”： “朋友”分为在家朋友与出家朋友：
- 在家朋友：能把难给的东西给你，能做难以做到的事，能忍受难以忍受的事，能向你吐露秘密并为你保守秘密，在你遇到灾难时不离不弃，甚至愿意为你付出生命，在你落魄时不轻视你。
- 出家朋友：受人敬爱与尊重，说话温和且深入法义，不劝你做不合理的事，引导你修习增上戒，引导你修习三十七道品。
“亲眷”是指那些一起行动、坐卧、交谈都感到愉快的人。 如果不断地去怜悯、顾念这些朋友和亲眷，就会因为攀缘而失去自己的利益、他人的利益、双方的利益，失去现世的利益、来世的利益，乃至失去证得涅槃的第一义利益。
关于“心被系缚”： 心被系缚有两种表现：
- 贬低自己、抬高他人：对施主说：“你们是我的大恩人，我是依靠你们才得到了衣食住行的供养。连我原本的姓名都被人遗忘了，大家都只知道我是受某位大贵人护持的修行者。”这就是心被他人的恩惠所系缚。
- 抬高自己、贬低他人：对施主说：“我是你们的大恩人，你们是因为我才皈依了三宝，受持了五戒，我是你们的导师，教你们法义，但你们现在却抛弃了我，去恭敬供养其他人。”这也是心被傲慢与人际关系所系缚。
关于“观察到亲密关系中的这种怖畏”： “怖畏”包括生、老、病、死之怖畏，以及国王、盗贼、水火、自责、他责、刑罚、恶趣、波浪、鳄鱼、非议等种种怖畏。辟支佛在亲密的人际关系中看到了这些隐藏的怖畏，因此像犀牛角一样独自游方。
AI 小贴士： 人际关系的修行视角 佛教并不全盘否定友谊（甚至极度赞叹“善友”），但本经从辟支佛极高标准的解脱道出发，指出任何世俗的感情纽带（无论是感恩戴德还是自认恩师）本质上都是心智的“系缚”。只要心被系缚，就会失去证悟终极自由（第一义）的机会。
就像茂密的竹林互相纠缠，[124]
对妻子与儿女的贪爱也是如此；
如同竹笋般不与其他竹子附着，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“就像茂密的竹林互相纠缠，对妻子与儿女的贪爱也是如此”： “竹林互相纠缠”比喻竹林里的竹枝互相交织、缝合、纠缠、系缚。这就好比世人内心的“贪爱”。贪爱有无数种表现形式：染着、欢喜、欲求、昏迷、缚着、污泥、幻象、流转、缝合、网罟、亲睦、期待、希望、对色声香味触的渴求、对金钱权力的渴求、贪欲、不善根等等。它在过去、现在、未来的无尽境界中不断扩大、蔓延。 “妻子与儿女”涵盖了自己亲生的、领养的等所有世俗亲属。世人对他们的贪爱，就像竹林一样死死纠缠在一起。
关于“如同竹笋般不与其他竹子附着”： 就像竹林中新长出的竹笋，直直向上，不与其他竹枝纠缠、卷附，辟支佛也是如此。他彻底舍断了“爱执着”与“见执着”，对色、声、香、味、触，对家庭、人群、名声、赞美、安乐，乃至对欲界、色界、无色界的任何生命状态都不再执着。他出离、解脱了一切羁绊，以不被限定的心自由生活，像犀牛角一样独自游方。
犹如林野中的野鹿不被束缚，[125]
为了寻觅食物随意游走；
充满智慧的人观察到这独立自由的境界，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“犹如林野中的野鹿不被束缚”： 就像森林中的野鹿，在山林中无拘无束地行走、站立、坐卧，因为它没有落入猎人的视线范围。世尊曾以此为喻说：“比丘远离诸欲与不善法，修习并具足初禅，这被称为‘比丘让魔王变成了瞎子，他摧毁了魔王的视线，让恶魔再也看不到他’。进一步修习二禅、三禅、四禅，乃至空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，最终证得想受灭定，以智慧彻底漏尽烦恼。此时，他完全超脱了世间的爱着，魔王波旬再也无法追踪到他的踪迹。”辟支佛就像这头不被猎人（魔王）发现的野鹿，自由自在。
关于“充满智慧的人观察到这独立自由的境界”： “充满智慧的人”是指拥有觉察力、明辨力、智慧的贤者。“独立自由的境界”分为法的自由与人的自由。法的自由是指三十七道品；人的自由是指具备这些三十七道品的人。智者观察并践行这种真正的独立自由，像犀牛角一样独自游方。
在朋友中，无论是安住、站立、行走还是游方，[126]
总有各种交谈；
观察到那不被世人所希求的独立自由，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“在朋友中，无论是安住、站立、行走还是游方，总有各种交谈”： 只要和朋友同伴在一起，无论是在住处、站立时还是旅途中，总是会发生各种各样的交谈：关于自己利益的交谈、他人利益的交谈、现世利益的交谈或来世利益的交谈。
关于“观察到那不被世人所希求的独立自由”： “不被希求的”是指这种披着袈裟、独自出家隐居的生活方式，是愚痴者、恶人、外道们所不愿接受、不愿追求的。但这种状态正是充满智慧的贤者、佛弟子、辟支佛所极力追求的真正自由（即三十七道品的实践）。观察到这一点，他便像犀牛角一样独自游方。
在朋友中有着各种嬉戏与娱乐，[127]
对儿女也会生起极大的贪爱；
为了远离与喜爱之物分离的痛苦，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“在朋友中有着各种嬉戏与娱乐”： “嬉戏”分为身嬉戏与语嬉戏：
- 身嬉戏：指和众人一起玩大象、骑马、驾车、射箭、下棋、投掷骰子、玩风车、玩玩具、模仿残障人士等各种身体活动。
- 语嬉戏：指口技、击鼓、吹奏、舞蹈、唱歌、说笑话等各种语言活动。
“娱乐”代表内心的沉迷与满足。只要和朋友在一起，就必然会有这些嬉戏与娱乐。同时，在世俗生活中，也会对妻子儿女产生过度的、极大的贪爱。
关于“远离与喜爱之物分离的痛苦”： “喜爱之物”包括有情众生（父母、兄弟、妻儿、亲友）和无情的有为法（令人愉悦的色、声、香、味、触）。辟支佛极其厌恶、嫌忌这种“爱别离”的痛苦，为了彻底远离它，他像犀牛角一样独自游方。
对四方众生没有瞋怒，[128]
对多少衣食住都感到满足；
能够忍受一切危难而不动摇，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“对四方众生没有瞋怒”： 辟支佛以充满“慈”的心，遍满东方、西方、南方、北方、四维上下；他以广阔、深远、无量、无怨、无瞋的心对待一切世间众生。同样，他也以“悲”、“喜”、“舍”的心遍满十方。因为修习了四无量心，他对任何方向的任何生命都不生起丝毫的厌恶与逆反，完全没有瞋怒。
关于“对多少衣食住都感到满足”： 辟支佛对获得的任何质量、数量的衣物、饮食、住处、医药都感到知足。他不会为了获得这些必需品而去做不合法的邪求；得不到时他不焦虑恐惧，得到时他也不贪恋沉迷，而是带着看到过患的智慧、为了出离而受用它们。他不会因为自己少欲知足就抬高自己、贬低他人。这就是安住于最高圣种的修行者。
关于“能够忍受一切危难而不动摇”： “危难”分为显现的危难与隐密的危难：
- 显现的危难：包括狮子、老虎、豹子、熊、狼、毒蛇、蝎子等猛兽毒虫；盗贼、凶手等恶人；以及眼病、耳病、胃病、伤寒、痢疾、癫痫、麻风等各种疾病；还有风吹日晒、饥渴交加的折磨。
- 隐密的危难：包括身语意恶行、五盖（贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑）、贪瞋痴、嫉妒、悭吝、骄慢等一切内在的烦恼。
危难之所以被称为危难，是因为它们会征服善人、导致善法的衰退，并且以修行者的身心作为寄生之所。世尊曾说：“贪是内在的污垢、内敌、内杀手；瞋是内敌；痴是内敌。如果内心生起贪瞋痴，就会像竹子结出果实导致竹子枯死一样，最终毁灭自己。” 辟支佛能够堪忍并战胜这所有的显现与隐密危难，内心毫无恐惧、不退缩、身毛不竖，像犀牛角一样独自游方。
有些出家者难以摄受，[129]
有些居住在家的在家人也是如此；
对别人的儿女不要去操心，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“出家者难以摄受，在家人也是如此”： 有些出家者，即使你给他安排了依止的剃度师，教导他经典和义理，供养他衣服、钵盂、水瓶、滤水器、剃刀、鞋子、腰带，他依然不听教导，充耳不闻，不顺从，总是表现出违背、对抗的态度，脸朝向另一边，极难摄受和教化。 有些在家人也是如此，即使你赠与他大象、马匹、车辆、田地、房产、金银乃至整个村镇，他依然不听正法，违逆教导，难以摄受。
关于“对别人的儿女不要去操心”： “别人的儿女”泛指除自己以外的一切世间之人。辟支佛不对他们抱有执着、不操心、不产生任何牵挂与爱染，应当像犀牛角一样独自游方。
放下一切世俗的标志，[130]
如同昼度树落尽了树叶；
披上袈裟出家，英雄斩断了世俗的结缚，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“放下一切世俗的标志，如同昼度树落尽了树叶”： “世俗的标志”是指头发、胡须、花环、香水、化妆品、首饰、华丽的衣裳、头巾、按摩、沐浴、镜子、眼线、红唇、手环、拐杖、雨伞、彩色鞋子、宝珠、扇子等等。辟支佛将这一切标志全部舍弃、卸下、平息。就像昼度树（天界的树）在落叶的季节，枝叶全部掉落一样，辟支佛彻底剥离了世俗的相貌，只保留钵和袈裟。
关于“披上袈裟出家，英雄斩断了世俗的结缚”： 辟支佛斩断了家庭、妻儿、亲属、朋友以及一切财富积累的羁绊，剃除须发，披上袈裟，走向无家可归的修行生活。他被称为“英雄”，是因为他具备大精进、大力量与大勇猛，战胜了恐惧，舍弃了堕入地狱的业力。“世俗的结缚”就是令人染爱的房产、田地、金银牲畜等。英雄将这些结缚彻底斩断、粉碎，像犀牛角一样独自游方。
2 Cnd 39 第二品 (Dutiyavagga)
Section titled “2 Cnd 39 第二品 (Dutiyavagga)”如果能获得一位聪明的伴侣，[131]
一位善于安住、充满智慧的贤者与你同行；
就能战胜一切危难，
保持正念与他愉快地游方。
如果无法获得一位聪明的伴侣，[132]
没有善于安住、充满智慧的贤者与你同行；
那就如同国王舍弃被征服的国土一样，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“获得聪明的伴侣”与“善于安住”： 如果能遇到一位聪明、充满觉察力、智慧深广的朋友同行。“善于安住”是指这位朋友安住于初禅至四禅、安住于慈悲喜舍四无量心、安住于四无色定，乃至安住于灭尽定与沙门果定中。和这样能够战胜一切内外危难的贤者同行，内心会充满喜悦，保持正念，一起愉快地游方。
关于“如同国王舍弃被征服的国土一样”： 但是，如果遇不到这样极高标准的修行伴侣，那该怎么办呢？就像一位经过血战、征服了敌国、获得了无尽金银财宝和丰满国库的刹帝利国王，他看破了这一切，彻底舍弃了那些繁华的城市、地方和无尽的财富，剃除须发，披上袈裟出家一样。辟支佛也是如此，既然找不到智慧相当的伴侣，他便毫不犹豫地斩断一切人际羁绊，舍弃一切家庭朋友的束缚，像犀牛角一样毅然独自游方。
AI 法义精髓： 独处并非孤僻 佛教极度重视“善友”（Kalyāṇamitta）。佛陀曾说，善知识是梵行的全部。但这首偈颂展示了修行的另一面：宁可像失去王位的国王一样孤独，也绝不与没有智慧、被烦恼捆绑的世俗之人厮混。独行，是为了保持内心的绝对清净。
我们确实赞美获得朋友的圆满，[133]
应当亲近比自己殊胜或与自己平等的朋友；
如果找不到这样的朋友，就享用无罪的饮食，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“赞美获得朋友的圆满”与“无罪的饮食”： “朋友的圆满”是指朋友具备了无学的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱智见蕴（即阿罗汉的境界）。遇到境界比自己高，或者与自己平等的圣者朋友，应当极力亲近、侍奉、请教。 如果找不到这样的朋友，就要“享用无罪的饮食”。世间有两种受用：
- 有罪受用（邪命）：指通过诡诈、虚夸、算命、看相、占星、解梦、行医、替人跑腿送信、迎合讨好施主等不如法、不正当的手段获取衣食。
- 无罪受用（正命）：不使用任何算命、占星、谄媚、跑腿等手段，完全如法、清净地乞食生活。
辟支佛在找不到同等智慧的朋友时，便坚持清净无罪的乞食生活，像犀牛角一样独自游方。
看到金匠精心打造的、闪耀着光芒的金光；[134]
如果两只金环戴在同一只手腕上就会互相碰撞，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“两只金环戴在同一只手腕上就会互相碰撞”： 金匠打造的纯净黄金臂环，如果单独戴着就毫无声响；但如果两只戴在同一只手腕上，就会不断发生摩擦与碰撞。这比喻世间的众生，只要有同伴、有欲望的交织，就会因为渴爱和邪见而在轮回中不断“碰撞”——在地狱中碰撞、在畜生道碰撞、在人界天界中碰撞，从一次转生到另一次转生中不断冲突摩擦。辟支佛为了避免这种人际关系带来的碰撞烦恼，像犀牛角一样独自游方。
同样，如果我和第二个伴侣在一起，[135]
就会有无用的言谈和各种执著；
观察到未来可能发生的这种怖畏，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“无用的言谈”： 如果有了第二个伴侣，哪怕是两个人在一起，就会产生种种毫无意义的“三十二种畜生论（无用语）”，例如：谈论国王、盗贼、大臣、军队、恐惧、战争；谈论食物、饮料、衣服、花环、香水；谈论亲戚、交通工具、村庄、城镇、女人、男人、英雄；谈论街头巷尾的八卦、鬼神传说、世界的起源、有无等等。伴随着这些言谈，就会产生爱执与见执，进而引发生老病死等各种未来的怖畏。辟支佛观察到这一切，故选择独自游方。
各种感官欲望五彩缤纷、甜美悦意，[136]
以各种伪装的形态搅乱人心；
在五欲中看到了这样的过患，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“五欲的过患”： 佛陀曾详细开示五欲的过患：世人为了追求色、声、香、味、触的满足，必须从事种种职业（如算帐、务农、经商、畜牧、当兵）。他们要忍受风吹日晒、寒冬酷暑、蚊虫叮咬和饥渴的折磨；如果努力了却赚不到钱，他们就会悲痛欲绝：“我的辛苦白费了！”；如果赚到了钱，他们又要日夜担惊受怕：“国王会不会没收？强盗会不会来抢？水火会不会吞没？败家子会不会败光？” 更严重的是，因为五欲，国王与国王交战，父母与子女反目，兄弟朋友互相残杀；因为五欲，人们披坚执锐冲入战场，被刀剑砍下头颅；因为五欲，人们去偷盗抢劫，被抓后遭受各种断手断脚的酷刑。这些不仅是现世的苦蕴，更会让人在死后堕入地狱。辟支佛深见五欲的这些可怕过患，故独自游方。
这（感官欲望）对我来说就是疾病、痈疮和灾祸，[137]
就是病痛、毒箭和怖畏；
在五欲中看到了这种怖畏，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“疾病、痈疮、毒箭和怖畏”： 世尊曾说：“比丘们，怖畏、痛苦、疾病、痈疮、毒箭、污泥、胞胎，这些都是五欲的同义词。”因为沉迷五欲的人，永远无法从现世的灾祸和来世的轮回胞胎中解脱出来。五欲看似甜美，实则是刺入心中的毒箭和难以治愈的痈疮。辟支佛看透了这种怖畏，故独自游方。
无论是寒冷、暑热、饥饿、口渴，[138]
还是风吹、日晒、牛虻、毒蛇；
克服并战胜这一切，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“战胜这一切自然与外界的考验”： “寒暑”不仅指外界气候的变化，也指内在四大不调引起的身体发热或发冷。“风”包括东风、西风、台风、微风等一切风。“毒蛇”指代一切爬行动物。辟支佛能够凭借强大的意志力和禅定，战胜、压服这一切自然界的困苦和猛兽毒虫的威胁，像犀牛角一样独自游方。
就像肩膀宽阔、长着莲花般斑点的巨大公象，[139]
离开象群，随心所欲地居住在森林中一样；
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“巨大公象与莲花”的隐喻： “大公象”比喻辟支佛，他像大象一样不再造作恶业、不再退转、不再受烦恼的驱使。“肩膀宽阔”比喻辟支佛具足了无学的戒定慧解脱等五蕴。“莲花般斑点”比喻辟支佛具足了七觉支的莲花（念、择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支）。就像大象随心所欲地漫步在森林中，辟支佛也随心所欲地安住于初禅至四禅、四无量心、四无色定和灭尽定中，在林野中自由自在。
贪恋人群和聚会的人，[140]
根本无法证得那暂时的心解脱；
聆听并领悟了乔达摩的教诲，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“贪恋人群无法证得解脱”： 世尊曾明确指出：“如果一个比丘喜欢群居、乐于凑热闹、贪恋社交，却指望他能轻松地获得出离之乐、远离之乐、寂静之乐、正觉之乐，那是不可能的；指望他能证得暂时的心解脱（世间定）或不退转的心解脱（出世间圣果），也是绝对不可能的。”只有远离人群独处的人，才能期待证得这些解脱之乐。 辟支佛听闻并领悟了这番真理，便像犀牛角一样独自游方。
3 Cnd 40 第三品 (Tatiyavagga)
Section titled “3 Cnd 40 第三品 (Tatiyavagga)”超越了种种邪见的纷争，[141]
达到了正道的决定境界，获得了圣道；
我已经生起了智慧，不再需要他人的引导，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“超越种种邪见的纷争”： “种种邪见的纷争”是指二十种有身见（例如认为色是我、我拥有色、色在我的里面、我在色里面等），以及六十二种错综复杂的恶见、颠倒见。辟支佛已经彻底超越了这些迷宫般的见解。 “正道的决定境界”是指具足了八正道。 “不再需要他人的引导”是指辟支佛凭借自己的智慧生起了证悟的明光，他如实知见一切法，不再被他人牵着鼻子走，不需要依赖外在的权威，像犀牛角一样独自游方。
断除了贪求、诡诈与渴望，[142]
舍弃了虚伪，洗净了烦恼与愚痴的污垢；
在一切世间不再有任何渴求，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“断除了诡诈”： 本注释详细列举了三种修行人的“诡诈”表现：
- 对资具受用的诡诈：居士想供养比丘上好的衣服、饮食或住处。有恶欲的比丘为了获得更多，故意假装拒绝，说：“出家人要这些昂贵的东西干什么？我们只配穿坟地的破布，只配吃残羹剩饭，只配住在树下。”居士一听，以为遇到了一位极其少欲知足的头陀圣者，于是更加疯狂地供养。比丘这时才勉为其难地说：“为了不让你们失去供养三宝的福报，我只好出于慈悲接受了。”于是他借机收下了海量的供养。这就是“欲擒故纵”的诡诈。
- 对威仪的诡诈：为了获得他人的尊敬，故意装出入定的样子走路、站立、坐卧，故意装出一副高深莫测的神情。这就是“装模作样”的诡诈。
- 旁敲侧击的诡诈（周边语）：为了让人觉得他很了不起，故意说：“能用得起这种高级钵盂的人，一定是大修行者；能住在这种高级精舍的人，一定是大修行者。”或者故意板着脸，故作高深地大谈空性、出世间的玄妙深奥法理，以博取他人的崇拜。这就是“借言自抬”的诡诈。
辟支佛彻底用智火烧毁了这三种诡诈，除去了贪瞋痴和虚伪的污垢，对欲界、色界、无色界没有任何渴求。
AI 小贴士： 三种诡诈的识别 这段注释极其敏锐地刻画了修行圈子里常见的伪善现象：1. 表面拒绝以博取更多供养的“资具诡诈”；2. 故意装作高深淡定的“威仪诡诈”；3. 故意谈论玄妙高深法理以显示自己证量的“言辞诡诈”。真正的修行者（如辟支佛）内心毫无所求，根本不需要这些虚伪的伪装。
应当远离那不见真理、沉溺于邪恶行径的恶友；[143]
自己绝不要去结交那些只顾感官享受和放逸的人，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“不见真理的恶友”： “恶友”是指那些持有“十种邪见”的人：认为布施无用、供养无用、祭祀无用；认为善恶业没有果报；认为没有此世、没有他世；认为没有母亲、没有父亲；认为没有化生的众生；认为世间没有修行成就、能够如实宣说真理的沙门和婆罗门。 “沉溺于邪恶行径”是指沉溺于杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、贪欲、瞋恚等身语意恶行之中。 “放逸”是指放纵于五欲，不修习善法。辟支佛绝对不会去结交或追随这样的恶友，而是像犀牛角一样独自游方。
应当结交博学多闻、忆持正法，[144]
伟大而辩才无碍的朋友；
了知各种法义并彻底消除疑惑，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“辩才无碍的朋友”： 辩才无碍分为三种：
- 教理的辩才：通达契经、祇夜、记说等九分教，能够依经文流利辩才。
- 问答的辩才：面对他人关于法义、特征、因果、处非处的各种复杂提问，能够对答如流。
- 证悟的辩才：这是最高级的辩才。指已经亲自证得三十七道品、四沙门果、四无碍解、六神通的圣者。他通达了法（法无碍解）、义（义无碍解）、辞（辞无碍解），因此在宣说法义时自然具备无碍的辩才（辩才无碍解）。辟支佛正是具备了这最高级的证悟辩才，他调伏了一切疑惑，像犀牛角一样独自游方。
舍弃世间的嬉戏、娱乐与感官享受，[145]
不去追求外在的装饰；
远离所有严饰之处，做一位说真实语的人，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“不去追求外在的装饰”： “装饰”分为在家人与出家人的两种：
- 在家人的装饰：包括梳理须发、佩戴花环、涂抹香水、佩戴首饰、穿着华服、化妆、涂口红、佩戴宝珠、打阳伞、穿彩色鞋子等。
- 出家人的装饰：指对出家人的衣服、钵盂、住所进行过度的美化和装饰，对这个原本污秽的色身产生轻浮的打扮和贪求。
辟支佛是一位说真实语的圣者，他彻底远离了这一切世俗与出家的装饰，像犀牛角一样独自游方。
放下妻子、儿女、父亲与母亲，[146]
放下财富、谷物与亲属；
以及所有层层叠加的感官欲望，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“放下一切”： “财富”包括金、银、珍珠、琉璃、珊瑚、玛瑙等。“谷物”包括稻米、小麦、豆类等主食与蔬菜。“亲属”包括血缘亲属、同姓亲属、朋友以及同门的师兄弟。辟支佛通过出世间圣道（从入流果到阿罗汉道）层层递进，将对这一切人事与物质的贪爱彻底斩断，永不回头。
这是一条执著的锁链，[147]
其中只有微少的快乐，却有着无尽的痛苦；
充满智慧的人明白这就是鱼钩上的诱饵，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“微少的快乐与无尽的痛苦”： 世尊曾教导说，通过眼、耳、鼻、舌、身所追寻的五欲，虽然能带来一点点快感，但这快乐是极其短暂、下劣、属于凡夫的，是应当感到畏惧的。相反，五欲带来的痛苦却是无尽的。世尊将五欲比喻为“没有肉的骨头”、“老鹰嘴里争抢的肉块”、“逆风举着的火把”、“毒蛇的头”、“屠宰场的砧板”。 充满智慧的贤者看透了五欲不过是魔王波旬鱼钩上的诱饵，一旦咬钩就会万劫不复，因此像犀牛角一样独自游方。
彻底粉碎一切结缚，如同水中的鱼儿冲破了渔网；[148]
像燃烧过的火不再倒退回头，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“如同水中的鱼儿冲破了渔网”： “结缚”是指将众生绑在轮回中的十个结：欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结。 “网”分为爱网与见网。就像强壮的鱼儿用力撕裂、冲破了捕鱼的丝网一样，辟支佛凭借智慧彻底粉碎了贪爱与邪见的巨网，心不被任何外在的色声香味触法所挂碍。
关于“像燃烧过的火不再倒退回头”： 就像大火燃烧过柴草后，绝不会再退回去重新燃烧灰烬。辟支佛通过圣道斩断的烦恼，也绝对不会再生起、倒退、逆转。
双眼低垂，不四处张望，[149]
护持诸根，守护心意；
让内心不漏失烦恼，不被烦恼之火燃烧，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“四处张望”与“双眼低垂”： “四处张望”是指眼睛不安分，带着贪欲去游荡。比如为了看风景、看热闹，没有目的地从一个村子逛到另一个村子；或者在街上走时，到处东张西望看大象、看马车、看美女俊男、看商店；或者看了还不够，还要去抓取容貌的“相”与“细相”；甚至沉迷于观看舞蹈、听音乐、看斗鸡、斗牛、看阅兵等娱乐活动。 “双眼低垂”则是指比丘在乞食或行走时，防护眼根，视线只看前方一步之地，不东张西望，不抓取外相，不被各种声色犬马所诱惑，守护内心不被贪忧等不善法侵入。
关于“内心不漏失烦恼”： 尊者大目犍连曾做过一个生动的比喻： 什么是“漏失烦恼”？如果一个比丘六根不防护，看到可爱的颜色就生起贪爱，看到不可爱的颜色就生起瞋恚，内心没有正念，境界低下。这就好比一座用干草盖的房子，无论从哪个方向有人拿着火把靠近，这房子立刻就会被点燃。因为他门户大开，魔王波旬（烦恼）很容易就能攻入他的内心。 什么是“不漏失烦恼”？如果比丘防护六根，面对可爱或不可爱的境界，都不生起贪爱与瞋恚，心量广大，如实知见心解脱与慧解脱。这就好比一座用厚土夯实、涂抹得密不透风的坚固房屋，无论别人从哪里拿火把来烧，这房子都不会被点燃。魔王也找不到任何下手的机会。 辟支佛就是这样“不漏失烦恼”且“不被贪瞋痴之火燃烧”的圣者。
褪去一切世俗的标志，如同昼度树落尽了枝叶；[150]
披上袈裟出家游方，
应当像犀牛角一样独自游方。
世俗的标志如头发、化妆品、长袍等被彻底卸下。就像天界的昼度树在落叶时毫无保留一样，辟支佛斩断了妻子、亲属等所有世俗羁绊，只保留袈裟与钵，走向纯粹的解脱之路。
4 Cnd 41 第四品 (Catutthavagga)
Section titled “4 Cnd 41 第四品 (Catutthavagga)”不对美味生起贪着，断除贪求，[151]
次第乞食而不让别人供养自己；
对任何家庭都不生起系缚之心，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“不对美味生起贪着”： “味”包括酸、甜、苦、辣、咸、碱、涩、凉、热等各种味道。有些修行人对味道极度贪婪，尝到了酸的又想找不酸的，尝到了甜的又想找不甜的，心永远在追逐不同的口味，这就是味爱。辟支佛彻底拔除了这种味爱，他在进食时如理省察：“我吃饭不是为了玩乐，不是为了骄傲，不是为了打扮，仅仅是为了维持这个色身，为了平息饥饿的旧苦，不生起吃得过饱的新苦，为了支持梵行的修习。”就像给伤口涂药、给车轴上油一样，仅仅是为了度过这生死的沙漠。
关于“次第乞食而不让别人供养自己”： 辟支佛只养活自己，不去供养或攀附他人。他在清晨穿好袈裟，拿着钵，在村庄里挨家挨户、按顺序（次第）乞食，绝不因为哪家富裕、给的食物好就专门去哪家，保持着收摄诸根的威仪。
关于“对任何家庭都不生起系缚之心”： 心被家庭系缚有两种情况：
- 因为施主供养了自己，就觉得“我对你们有恩，你们必须尊重我”，如果施主去供养别人，心里就愤愤不平。
- 因为长期受施主的供养，为了迎合施主，把自己贬低为施主的附庸，甚至连自己的法名都丢了，只被叫做“某某家的师父”。
辟支佛完全超越了这种因为衣食住行而产生的“家庭系缚”、“人群系缚”，像犀牛角一样独自游方。
舍断内心的五盖，驱除所有的随烦恼；[152]
不依止任何事物，斩断贪爱与瞋恚，
应当像犀牛角一样独自游方。
- 五盖：欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。舍断五盖，即能证得初禅。
- 随烦恼：指附着在心上的贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉妒、悭吝等一切不善行。
- 依止：斩断了“爱”与“见”这两种依止，心对任何色、声、香、味、触、法不再生起任何牵挂与执取。
将乐与苦抛在脑后，[153]
并且早就灭除了以前的喜与忧；
获得了清净的舍与止，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“舍与止”： 这是第四禅的境界。在四禅中，乐与苦被舍弃，喜与忧的感受早已经灭没，心中只剩下不苦不乐，由于“舍”而带来了绝对的念之清净与心之平静（止）。辟支佛在此基础上，迈向最终的解脱。
为了证得第一义的涅槃而奋发精进，[154]
内心不沉滞，行为不懈怠；
迈出坚定的步伐，具足力量与勇气，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“内心不沉滞，行为不懈怠”： 辟支佛为了阻止未生的恶法生起、为了舍断已生的恶法，为了让未生的善法生起、让已生的善法圆满，不断地奋发努力。他甚至立下坚不可摧的誓言：“即便我的皮肤、筋腱和骨头都干枯，即便我身上的血肉都干涸，只要没有证得阿罗汉果，只要心还没有从诸漏中解脱，我就绝不解除这结跏趺坐！我就绝不停止经行！我就绝不离开这座精舍！”正是因为这种大死一番的决心与惊人的精进力，他才能证得第一义的涅槃。
喜爱独处，绝不放弃禅定，[155]
始终在诸法中法随法行；
全面审视诸有（生存）的过患，
应当像犀牛角一样独自游方。
辟支佛绝不会虚度光阴。他对初禅、二禅、三禅、四禅不厌倦、不放弃，反复修习。他在白天、黑夜、初夜、后夜，在人生的各个阶段，都始终践行着“法随法行”（即修习戒、定、慧、八正道）。他深刻洞察到三界一切生存形式（诸有）的无常、苦与无我的过患。
渴望尽灭渴爱，精进不放逸，[156]
博学多闻，具备正念，既不聋也不哑；
完全通达法义，必然证得正道并勇猛精进，
应当像犀牛角一样独自游方。
辟支佛博学多闻，不仅听闻了法义，而且将其深深印刻在心中（有闻有念）。他绝不是聋哑的愚痴之人，而是充满了大智慧。他通达了四念住、十二缘起、四圣谛，毫不动摇地行走在必将到达涅槃的正道上。
犹如狮子对各种声音不感到惊惧，[157]
犹如清风不被罗网所困；
犹如莲花不被池水染污，
应当像犀牛角一样独自游方。
- 如狮子：百兽之王狮子听到任何声音都不会害怕逃跑；辟支佛面对世间的毁誉、恐吓或生死考验也绝不战栗。
- 如清风：风可以穿过所有的渔网而不会被挂住；辟支佛穿过世间“爱网”与“见网”的重重诱惑，绝不被羁绊。
- 如莲花：莲花生长在水中，但水滴无法在莲叶上停留；辟支佛生活在充满贪瞋痴的世间，但绝不被任何色、声、香、味、触、法的污泥所染污。
犹如牙齿锋利的百兽之王狮子，[158]
以力量征服并统领各种群兽；
应当受用偏僻宁静的坐卧处，
像犀牛角一样独自游方。
就像狮子凭借强大的牙齿和力量征服群兽，辟支佛凭借“智慧的武器”（慧力）征服了一切烦恼和愚痴。他深入无人的林野森林，在极度宁静的环境中打坐、经行、乞食。
适时地修习慈、悲、喜、舍的心解脱；[159]
不与整个世间的任何人结怨敌对，
应当像犀牛角一样独自游方。
辟支佛在四方、四维、上下十方世界，都散发着广阔、无量、没有怨恨和敌意的慈、悲、喜、舍四无量心。他不与世间的任何人冲突对抗。
彻底舍断贪、瞋、痴，粉碎所有的结缚；[160]
在生命走到尽头时也毫不战栗，
应当像犀牛角一样独自游方。
他粉碎了欲贪结、瞋恚结等十种将众生捆绑在轮回中的锁链。即使面对生命的终点（死亡），他也毫无畏惧、没有丝毫的战栗或身毛竖立，因为他已经彻底超越了死神。
如今的人们为了利益才去结交和侍奉朋友，[161]
不求回报的朋友今天已经很难找到；
人们不纯洁，只知道谋求自己的利益，
应当像犀牛角一样独自游方。
关于“为了利益才去结交朋友”与“人们不纯洁”： 世俗的人结交朋友，往往是为了获取自己的利益，或者为了未来的某种回报；那些毫无利益纠葛、纯粹清净的知己在今天已经极难寻觅。 世间的凡夫身、语、意充满了不纯洁：他们杀生、偷盗、邪淫、妄语，心中充满了贪欲、瞋恚与邪见，并且极端自私自利（为己慧）。 看到世俗人际关系的这种功利性、虚伪性和不纯洁性，辟支佛彻底放下了对伴侣的幻想，选择以八正道为伴，应当像犀牛角一样独自游方。
总结：这十六位学童（阿耆多、提舍弥勒等）所提出的深刻问题，由世尊如实地一一作了解答。由于这些法义能够引导修行者渡过生死的暴流、到达不死的涅槃，因此这部经被称为《彼岸道》。