AI 导读 本品荟萃了南传佛教最负盛名、最常被诵念的几部“护卫经”（Paritta），如《三宝经》与《吉祥经》。同时，它也生动地记录了佛陀对婆罗门传统祭祀的批判（《荤腥经》、《婆罗门法经》），以及对出家比丘与在家居士（优婆塞）具体修行生活的详尽指导。本品是一面反映早期佛教伦理与解脱道次第的明镜。
13 Snp 13 三宝经 (Ratanasutta)
Section titled “13 Snp 13 三宝经 (Ratanasutta)”AI 解析： 三宝的真实语与护卫力 《三宝经》是南传佛教中极为重要的“护卫经”。相传佛陀在毗舍离城遭遇瘟疫与饥荒时，宣说此经并让阿难尊者绕城洒水诵念，从而平息了灾难。经文通过赞叹佛、法、僧三宝的无上功德，以此“真实语”（Sacca）来祈求世间的安稳与幸福。
无论是地上的，还是空中的，
所有聚集在这里的神祇与众生啊，愿一切众生都心生欢喜！
请你们恭敬地聆听我所说的话。[224]所以，一切神祇与众生啊！
你们都要留心听着。
人类日夜向你们奉献供养，
所以你们应当对他们广施慈爱，精勤不懈地保护他们。[225]无论是在这个世界还是在其他世界，
无论有怎样的财富，或者天界有怎样的胜宝，
都无法与如来相比。
在佛陀之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[226]释迦牟尼尊者在禅定中证悟了
灭尽烦恼、离弃贪欲、不生不死的殊胜正法。
没有任何法能与此法相比。
在正法之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[227]无上的佛陀所赞叹的清净之法，
被称为“无间禅定”。
没有任何定能与这种禅定相比。
在正法之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[228]为诸位善人所称颂的四双八辈圣者，
他们是善逝的声闻弟子，值得接受供养。
向他们布施将获得巨大的果报。
在僧团之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[229]他们摒弃贪欲，心意坚定，
在乔达摩的教导中精进修行。
他们达到了至高的目标，证入不死之境，
白白获得了彻底的寂静与解脱之乐。
在僧团之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[230]犹如深深打入大地之中的石柱，
四方猛烈的风也无法使其动摇。
我说这样的善人也是如此，
他彻底洞察并体悟了四圣谛。
在僧团之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[231]那些深刻理解了由智慧深邃的佛陀
所善加宣说的四圣谛的人，
即使他们偶尔极其放逸，
也绝对不会再经历第八次转生（即最多只需七次往返人间与天界便能解脱）。
在僧团之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[232]他在成就正见（证得入流果）的同时，
便彻底抛弃了三种法：
身见（执著有我）、疑、以及戒禁取见（执著无益的戒条与仪式）。[233]他已经彻底摆脱了四种恶趣（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗），
并且绝对不可能犯下六种极其深重的恶业。
在僧团之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[234]即使他的身体、言语或意念犯下了微小的罪过，
他也绝对不可能将其隐瞒覆藏，
因为对于已经看见解脱之道的人来说，
覆藏罪过是不可能的。
在僧团之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[235]犹如初夏时节，树丛的枝头鲜花盛开；
佛陀为了众生至高的利益，
同样宣说了通向涅槃的殊胜正法。
在佛陀之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[236]这位无上者了知无上法，
赐予无上法，带来无上法。
这位无上士宣说了无上的正法。
在佛陀之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[237]旧的业已经耗尽，新的业不再产生，
他们的心对未来的生存（来生）不再贪恋。
他们毁弃了轮回的种子，欲望不再增长。
这些智者犹如熄灭的油灯般证入了涅槃。
在僧团之中，具足这样殊胜的珍宝。
愿以此真实语，为大家带来幸福！[238]无论是地上的，还是空中的，
所有聚集在这里的神祇与众生啊！
让我们向受到天神与人类崇敬的如来（佛陀）致敬，
愿一切幸福安乐！[239]无论是地上的，还是空中的，
所有聚集在这里的神祇与众生啊！
让我们向受到天神与人类崇敬的正法致敬，
愿一切幸福安乐！[240]无论是地上的，还是空中的，
所有聚集在这里的神祇与众生啊！
让我们向受到天神与人类崇敬的僧团致敬，
愿一切幸福安乐！[241]
14 Snp 14 荤腥经 (Āmagandhasutta)
Section titled “14 Snp 14 荤腥经 (Āmagandhasutta)”婆罗门帝须问道：
“那些食用正当取得的娑摩迦、金古罗迦、支那迦以及叶果、根果、藤果的人，
他们不会为了满足五欲而说谎。[242]迦叶啊！你吃别人施舍的、精心烹饪的精美食品，
吃由稻米制作的美味，
你这样的人才是吃荤腥的。[243]梵天的亲属啊！你说过：‘荤腥对我不适宜。’
然而你却吃着精心烹饪的鸟肉和米饭。
迦叶啊！我问你这个问题：
你所说的荤腥到底是指什么？”[244]
迦叶佛回答道：
“杀害生命，砍杀，捆绑，偷盗，说谎，
行骗，欺诈，虚伪，与他人之妻邪淫——
这些才是荤腥，而不是吃肉。[245]在这世上，那些对五欲毫无节制的人，
贪图美味，沾染污垢，信奉虚无邪见，行为偏激且难以教化——
这些才是荤腥，而不是吃肉。[246]那些粗暴、残忍、背后诽谤他人的人，
背叛朋友、冷酷无情、骄傲自大的人，
生性吝啬、不肯向任何人施舍的人——
这些才是荤腥，而不是吃肉。[247]嗔怒，迷醉，固执，偏颇，
欺诳，嫉妒，吹嘘，骄傲自大，与恶人交往——
这些才是荤腥，而不是吃肉。[248]那些品行恶劣、借债不还且造谣诽谤的人，
在交易中弄虚作假的奸商，在这世间作恶的卑劣之徒——
这些才是荤腥，而不是吃肉。[249]在这世上，那些对众生肆无忌惮的人，
抢夺他人财物并蓄意伤害他人的人，
邪恶、残忍、粗暴、无礼的人——
这些才是荤腥，而不是吃肉。[250]那些贪婪、充满杀机、经常作恶的人，
他们死后将走向黑暗，头朝下跌入地狱。
这些才是荤腥，而不是吃肉。[251]不吃鱼肉，禁食，裸体，剃发或结发，
身上涂灰，穿粗糙的兽皮衣，侍奉祭火，
世上许多求取不死的严酷苦行，
诵念咒语，供奉祭祀，顺应节气——
所有这些，都不能净化一个没有摆脱疑惑的人。[252]智者应当守护感官之门，了知并控制感官，
安住于正法，乐于正直与温和。
他超越了结缚，断除了一切痛苦，不执著于所见所闻的事物。”[253]世尊（迦叶佛）就这样反复讲明了这个道理，
这位摆脱了荤腥、无所执著、难以被效仿的牟尼，
用各种优美的偈颂阐明了法义，
让这位精通吠陀颂诗的婆罗门明白了真相。[254]听闻了佛陀讲述的这些为了摆脱荤腥、驱除一切痛苦的殊胜妙语后，
婆罗门帝须谦恭地向如来致敬，并当场请求出家。[255]
15 Snp 15 惭经 (Hirisutta)
Section titled “15 Snp 15 惭经 (Hirisutta)”AI 小贴士： 识别真正的善友 佛法中的友道强调“言行一致”。真正的善友不会只说漂亮话而不行动，更不会寻找你的破绽，而是像母亲保护孩子一样，不被他人的挑拨所离间。
一个不知惭愧又无视惭愧的人嘴上说：“我是你的朋友。”
但他却从不做自己力所能及的实事。
智者应当知道：“这样的人并不是我的朋友。”[256]只对朋友说些毫不兑现的甜言蜜语，
智者清楚这种人是只说不做的。[257]热衷于寻找裂痕、时常盯着别人过失看的人，不是真正的朋友；
与他相处就像儿子安睡在母亲怀中一样，
不被他人的挑拨所离间，这样的人才是真正的朋友。[258]期望获得解脱果实的人，
应当肩负起为人的职责，精进努力。
这会产生喜悦，带来幸福与赞誉。[259]品尝了隐居的滋味，品尝了寂静的滋味，
他便摆脱了恐惧与罪恶，欢喜地饮着正法之喜的甘露。[260]
16 Snp 16 吉祥经 (Maṅgalasutta)
Section titled “16 Snp 16 吉祥经 (Maṅgalasutta)”AI 法义精髓： 世间与出世间的最高吉祥 《吉祥经》列举了三十八种吉祥。这并非迷信的祈福，而是一条从世俗的道德生活（如孝养父母、谋求正业）层层递进，直至证悟圣谛、心不随世间八风动摇的完整修行次第。
我是这样听闻的：有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当夜将尽时，有一位容貌极其美丽的天神，其光芒照亮了整个祇树给孤独园，来到世尊那里。他向世尊顶礼后，站在一旁。站在一旁的天神，用偈颂对世尊说道：
“许多天神和世人，都在思索什么是吉祥。
他们渴求幸福与安宁，请您开示什么是最高的吉祥？”[261]
世尊回答道：
“不与愚痴的人交往，而与智慧的人交往；
恭敬值得恭敬的人，这是最高的吉祥。[262]居住在适宜的地方，往昔曾积聚善业福德，
在正道上确立自己的人生方向，这是最高的吉祥。[263]博学多闻，精通技艺，
善于受持戒律威仪，言语善巧柔和，这是最高的吉祥。[264]孝敬赡养父母，爱护照料妻儿，
从事不造成伤害的正当职业，这是最高的吉祥。[265]慷慨布施，如法行事，接济爱护亲属，
行为清净无有瑕疵，这是最高的吉祥。[266]断绝并远离罪恶，节制且不饮酒，
在正法的修行上不放逸，这是最高的吉祥。[267]恭敬，谦逊，知足，感恩，
在适当的时机听闻正法，这是最高的吉祥。[268]忍耐，柔顺易受教，亲近拜访沙门，
在适当的时机讨论正法，这是最高的吉祥。[269]修习苦行（精进），修持梵行，
如实洞见四圣谛，亲身证悟涅槃，这是最高的吉祥。[270]接触世间的八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐），
内心毫不动摇，摆脱忧愁，不染尘垢，安稳宁静，这是最高的吉祥。[271]能够做到这一切的人，
无论在何处都不可战胜，无论去哪里都安稳幸福，
这对他们来说，就是最高的吉祥。”[272]
17 Snp 17 针毛经 (Sūcilomasutta)
Section titled “17 Snp 17 针毛经 (Sūcilomasutta)”AI 解析： 烦恼的真正源头 夜叉询问贪嗔等情绪从何而来。佛陀指出，这些并非外力强加，而是从“自我”的执著与妄想中产生，如同蔓藤缠绕在树上。唯有看清其源头，方能将其连根拔起。
我是这样听闻的：有一次，世尊住在伽耶城针毛夜叉地域的一个石榻上。那时，粗皮夜叉和针毛夜叉从世尊附近经过。粗皮夜叉对针毛夜叉说道：“那是一位沙门。”
针毛夜叉说道：“他不是真正的沙门，只是个假扮的沙门。等我去弄清他到底是真沙门还是假沙门。”
于是，针毛夜叉走向世尊。到了那里，他故意将身体挨近世尊。世尊便挪开身体。针毛夜叉对世尊说道：“沙门！你怕我呀？”
世尊回答道：“贤友！我并不怕你，只不过接触你是不善的罪过。”
针毛夜叉说道：“沙门！我要问你一个问题，如果你回答不了，我将捣毁你的心智，撕裂你的心脏，或者抓住你的双脚，把你扔到恒河对岸去。”
“贤友啊！在这包括天神、魔王和梵天的世界，在这包括沙门、婆罗门、天神和人类的群体中，我还没遇见过任何人能捣毁我的心智，撕裂我的心脏，或者抓住我的双脚把我扔到恒河对岸。不过，贤友啊！你想问什么就问吧。”
于是，针毛夜叉用偈颂对世尊说道：
“贪爱和嗔恚到底是从哪里产生的？
厌恶、喜乐和恐惧是从哪里产生的？
各种思维妄想折磨着心，就像顽童扔出乌鸦一样，
这些妄想又是从哪里产生的？”[273]
世尊回答道：
“贪爱和嗔恚是从这里（指自身的我执）产生的；
厌恶、喜乐和恐惧也是从这里产生的；
各种思维妄想折磨着心，就像顽童扔出乌鸦一样，
这些妄想也是从这里产生的。[274]它们源于自身的爱欲，由自我所造作，
就像榕树生出的气根一样；
它们广泛地执著于五欲，就像林中四处蔓延的藤蔓。贤友啊！你听着！
如果人们了知这些烦恼是从哪里产生的，就能将它们彻底清除。
他们越过了难以渡过的生死洪流，
越过了过去未曾渡过的深渊，从而不再落入轮回。”[275]
18 Snp 18 法行经 (Dhammacariyasutta)
Section titled “18 Snp 18 法行经 (Dhammacariyasutta)”AI 小贴士： 和合僧团与清净修行的重要性 佛陀在这里严厉批评了那些身披袈裟却行为恶劣、喜欢争斗、污蔑正法的出家人，并呼吁僧团必须像清除秕糠一样将他们驱逐，以保持僧团的纯洁与和谐。
人们说，依照正法行事、修持梵行是至高无上的宝贵品质；
对于离开家庭、过着无家生活的出家人更是如此。[276]如果一个出家人满嘴恶言秽语，像野兽一样喜欢伤害他人，
那么他的生命是极其恶劣的，只会不断增加自己的尘垢。[277]喜欢争吵斗殴、被愚痴之法蒙蔽的比丘，
即使别人教导他，他也无法理解佛陀所宣示的正法。[278]他因为无明而肆意伤害那些修持高尚的人，
他根本不知道这种深重的罪业是通向地狱的道路。[279]堕入恶趣，从一个母胎流转到另一个母胎，从黑暗走向黑暗——
这样的比丘，死后必定遭遇无穷的痛苦。[280]就像一个积存了多年的粪坑，装满了污秽；
这种罪孽深重的人，是极难被净化的。[281]比丘们啊！你们要知道，这种人虽然出家，
心却依然执著于世俗家庭，怀有邪恶的欲望、邪恶的念头，
且行为举止极度败坏。[282]你们大家应当和谐一致，避开这种人；
像吹走谷壳一样将他吹走，像清除垃圾一样将他扫除。[283]你们应当剔除这些自称是沙门、实则根本不是沙门的秕糠；
驱逐那些心怀恶欲、行为败坏的人。[284]让清净的人与清净的人生活在一起，保持正念；
这样，和谐相处且充满智慧的你们，必将终结一切痛苦。[285]
19 Snp 19 婆罗门法经 (Brāhmaṇadhammikasutta)
Section titled “19 Snp 19 婆罗门法经 (Brāhmaṇadhammikasutta)”AI 解析： 婆罗门阶层的堕落与护牛的深意 古印度早期的婆罗门原本过着清心寡欲、守护道德的修行生活。然而随着时间推移，他们受国王奢华生活的诱惑，为了财富编造经典，怂恿国王进行大规模的动物祭祀（尤其是杀牛）。佛陀借此经批判了这种因贪婪而背离正法的行径。
我是这样听闻的：有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，拘萨罗国有许多极其年迈、衰老、高龄的富裕婆罗门长者来到世尊那里。他们与世尊友好地互相问候、愉快交谈后，坐在一旁。
坐在一旁后，这些富裕的婆罗门长者对世尊说道：“乔达摩先生！现在的婆罗门，还能体现出古代婆罗门的传统与法度吗？”
“众位婆罗门啊！现在的婆罗门，已经体现不出古代婆罗门的法度了。”
“如果乔达摩先生觉得不麻烦的话，请向我们讲述一下古代婆罗门的法度吧。”
“那么，众位婆罗门啊！你们用心听好，我这就为你们讲述。”
“好的，先生！”这些婆罗门长者答道。
世尊说道：
“古代的仙人们控制自我，修习苦行，
摒弃了对五欲的贪求，一心追求自己的究竟利益。[286]那些婆罗门没有牲畜，没有黄金，也没有谷物；
读诵经典就是他们的财富和谷物，他们虔诚地守护着梵行的宝库。[287]人们认为应当为婆罗门准备好食物，
并在门前将这些信众虔诚准备好的食物布施给他们。[288]各个国家、城邦的富人们，准备了各色的衣服、床榻和居所，
恭敬地向这些婆罗门致敬。[289]那些婆罗门神圣不可侵犯，不可被战胜，他们受到正法的保护；
无论走到哪户人家的门前，都不会遭到阻拦。[290]在长达四十八年的时间里，他们过着童真般的梵行生活；
古时候的婆罗门，一生都在努力追求明智与善行。[291]那些婆罗门绝不与其他种姓的女子结婚，也不用钱买妻子；
他们因相亲相爱而结合，和睦地共同生活。[292]除了妻子经期结束后的适宜时间之外，
婆罗门在其他时间绝对不会行男女交媾之事。[293]他们赞美梵行、戒律、正直、温和、
苦行、和善、不伤害众生以及忍耐的品质。[294]他们之中最杰出的梵行者，精进勇猛，
即使在睡梦中，也绝对不会有淫欲的念头。[295]世上的一些智者效仿他们的行持，同样赞美梵行、戒律与忍耐。[296]
那些婆罗门乞求大米、床榻、衣服和酥油，
依法聚集这些物品后，便准备举行祭祀。
在举行祭祀时，他们绝对不会宰杀牛只。[297]就像父母、兄弟或其他亲属一样，牛也是我们最好的朋友，
它们为我们出产治病的良药。[298]牛提供食物、力量、美丽的容颜和幸福；
他们懂得这个道理，因此绝对不会杀牛。[299]那时的婆罗门举止文雅，身躯高大，容貌俊美，享有盛誉；
他们热忱地履行各种符合正法的职责。
只要他们在这个世上存在，人类社会便繁荣幸福。[300]然而，当他们看到国王享有荣华富贵、
以及佩戴着华丽装饰的美女时，他们的内心逐渐发生了颠倒与变化。[301]他们看到套着高头大马的精美马车，看到色彩斑斓的缝饰，
看到划分精细、布局豪华的宫殿和住宅。[302]看到这些世俗权贵被成群的牛羊环绕、被成群的美女簇拥，
享受着极大的世间五欲，那些婆罗门便生起了贪婪之心。[303]于是，他们为此编造了一些吠陀颂诗，跑到乌迦格国王那里，说道：
‘你已经拥有了极其丰厚的财富和谷物。
举行祭祀吧！你会获得更多的财富；举行祭祀吧！你会获得更多的资财。’[304]于是，这位拥有强大战车的国王被婆罗门所说服，
举行了马祭、人祭、掷棍祭、苏摩祭和无遮大祭；
举行完这些祭祀后，他将大量的财富赏赐给了婆罗门：[305]牛群、床榻、衣服、盛装打扮的美女，
以及套着高头大马的精美马车和色彩斑斓的缝饰。[306]还有划分精细、布局优美的舒适住宅，里面装满了各种谷物。
国王将这些财富都赐给了婆罗门。[307]他们得到这些财富后，非常乐于将其储藏积聚。
被欲望侵蚀的他们，渴爱之心越发膨胀；
于是他们又编造了颂诗，再次跑到乌迦格国王那里，说道：[308]‘对于人类来说，牛的重要性就像水、土地、黄金、财富和谷物一样，
因为牛是众生生存的必需品。
举行祭祀吧！你会获得更多的财富；举行祭祀吧！你会获得更多的资财。’[309]于是，这位拥有强大战车的国王再次被婆罗门所说服，
在祭祀中宰杀了数十万头牛作为祭品。[310]这些牛从来没有用脚踢人，也没有用角伤人；
它们像绵羊一样温顺，产出成罐的牛奶；
国王却让人抓住它们的牛角，用屠刀将其宰杀。[311]当屠刀落在这些无辜的牛身上时，
天神、祖先、帝释天、阿修罗和罗刹们都痛苦地惊呼：‘这真是非法的暴行！’[312]从前，世上只有三种弊病：贪欲、饥饿和衰老。
而今，由于残忍地杀害牛类等家畜，弊病增加到了九十八种。[313]这种违背正法的暴力行为成为了陈规陋习；
无辜的生灵遭到屠杀，主持祭祀的祭司们彻底背离了正法。[314]这种古老的非法行为遭到了智者的严厉谴责；
人们只要看到这种行为，就会指责主持祭祀的婆罗门。[315]由于正法遭到破坏，首陀罗和吠舍四分五裂，
刹帝利之间也爆发了广泛的分裂和冲突，甚至连妻子都开始轻视自己的丈夫。[316]原本受到种姓制度保护的刹帝利、婆罗门以及其他人，
现在全都抛弃了种姓的传统，彻底沦为五欲的奴隶。”[317]
听了这些话，那些富裕的婆罗门长者对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正像一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到事物。乔达摩以各种方式阐明了正法。我们要皈依乔达摩，皈依正法，皈依比丘僧团。请乔达摩接受我们为优婆塞，从今以后，我们将终身皈依。”
20 Snp 20 船经 (Nāvāsutta)
Section titled “20 Snp 20 船经 (Nāvāsutta)”正如众神崇敬帝释天一样，
一个人也应当崇敬能让他从中学习正法的人。
这位学识渊博的老师受到崇敬后，内心欢喜，便会为其阐明正法。[318]坚定、聪明的人专心致志地与这样的善知识交往，
深入领会法义，如法地随顺法而行持，他便能成为明辨真理的智者。[319]如果追随低劣愚昧、不辨真理又嫉妒心重的小人，
他便无法在这个世上了悟正法；带着未解的疑惑，他只能走向死亡。[320]正如一个人涉水走进汹涌奔腾、水流湍急的深河之中，
他自己只能随波逐流被冲走，怎么可能还有能力帮助别人渡过河去呢？[321]同样，如果一个人自己都无法明辨正法，
又不去向学识渊博的人请教法义，
他自己既无知又没有断除疑惑，怎么可能引导他人悟道呢？[322]就如登上一艘配备了桨和舵的坚固大船，
一位懂得操纵、技术高明且充满智慧的舵手，能够载运许多人顺利渡河。[323]同样，一位精通法义、自我修养圆满、学识渊博且心不随境界动摇的智者，
凭借自己的证量，能够教导和启发那些专心聆听、乐于受教的人。[324]因此，确实应该结交聪明睿智、学问渊博的善友；
在领悟了究竟法义并付诸实践之后，了知正法的人必将获得终极的安乐。[325]
21 Snp 21 戒行经 (Kiṃsīlasutta)
Section titled “21 Snp 21 戒行经 (Kiṃsīlasutta)”AI 小贴士： 亲近善知识的正确态度 修行不仅需要戒律，更需要正确的求学态度。本经列举了尊敬师长、不嫉妒、谦逊、适时听法等品行，这是生起智慧、证入三摩地（禅定）的基础。
“具备怎样的戒行，具备怎样的行为，培育怎样的业（行为），
一个人才能在正道上确立自己，从而达到至高的目标？”[326]“他应当尊敬长者，不心生嫉妒；
懂得在适当的时间拜见师长；
当师长开示正法时，懂得把握时机，恭敬地聆听精妙的法语。[327]他应当在适当的时间走到师长面前，摒弃固执与傲慢，举止谦逊温和；
在心中随念法义、正法、自制与梵行，并将其付诸实践。[328]他应当以正法为乐，喜爱正法，安住于正法，懂得分辨正法；
绝不发表败坏正法的言论，在真实美妙的法语指引下生活。[329]他应当抛弃轻浮的嘲笑、无益的闲聊、悲叹、嗔怒、
欺骗、虚伪、贪婪、傲慢、好斗、粗暴、污浊和痴迷；
摆脱迷妄，保持内心的坚定。[330]精妙的法语是理解的核心，而理解与听闻的正法又是禅定的核心。
如果一个人鲁莽急躁且放逸懈怠，他的智慧和学识是绝对无法增长的。[331]那些热爱圣者所宣示的正法的人，
他们在言语、意念和行为上都达到了无上境界；
他们安住于平静、温顺与三摩地之中，
获得了听闻正法与生起智慧的真正核心。”[332]
22 Snp 22 起来经 (Uṭṭhānasutta)
Section titled “22 Snp 22 起来经 (Uṭṭhānasutta)”AI 解析： 唤醒沉睡的众生 佛陀以严厉的口吻唤醒在生死轮回中沉睡、被烦恼毒箭射中的众生，警示他们切莫放逸，错过修行的宝贵时机。
起来！坐起来！继续睡觉对你们有什么好处？
对于那些被烦恼毒箭射中、正受痛苦折磨的人来说，
睡眠究竟有何意义？[333]起来！坐起来！为了获得究竟的平静而坚定地修学吧！
千万不要让死神发现你们懈怠放逸，从而把你们愚弄，让你们落入他的魔爪之中。[334]越过天神和世人都渴求且执著的贪欲吧！
千万不要错失你们修行的宝贵时机！
因为错过时机的人，在堕入地狱时只能独自悲哀叹息。[335]放逸懈怠就是污垢，持续的放逸会带来更多的尘垢；
应当通过不放逸的精进和明智的觉知，拔出刺在自己身上的烦恼之箭！[336]
23 Snp 23 罗睺罗经 (Rāhulasutta)
Section titled “23 Snp 23 罗睺罗经 (Rāhulasutta)”AI 解析： 对亲生子罗睺罗的教诲 罗睺罗是佛陀出家前的儿子。在这部经中，佛陀没有给予他任何世俗的特权，而是严格教导他如何做一个合格的沙门：尊敬智者、断除五欲、修习不净观与无相定。
佛陀问道：
“你是否因为与智者长久住在一起，就对他生出轻视之心？
你是否真正尊敬那位为人类高举真理火把的人？”[337]
罗睺罗答道：
“我绝不会因为与智者长久住在一起，就对他生出轻视之心。
我始终深深地尊敬那位为人类高举真理火把的人。”[338]
佛陀教诲道：
“抛弃那些令人愉悦、迷人的五欲享乐吧！
带着坚定的信仰离开家庭出家，去终结所有的痛苦吧！[339]应当与品行高尚的善友交往，
在边远、安静、没有喧闹的地方隐居；
在饮食上必须知量节制。[340]对于衣服、钵食、医药和住处，
绝对不要对这些资具产生任何贪求；
千万不要再回到这生死的轮回中来。[341]用波罗提木叉以及在五根上严格约束自己；
将正念安住于身体（身至念），对世间生起深刻的厌离心。[342]避开那些伴随着贪欲的净妙形相，
将心专注在不净观的修习上，使心达到专一且极度的平稳。[343]还要修习无相定，拔除傲慢的随眠烦恼；
通过彻底看清并断除傲慢，你将在此生中平静地游行。”[344]
世尊就是用这些偈颂，如此反复地教诲尊者罗睺罗。
24 Snp 24 尼拘律劫波经 (Nigrodhakappasutta)
Section titled “24 Snp 24 尼拘律劫波经 (Nigrodhakappasutta)”AI 解析： 恩师的涅槃 婆耆舍尊者的剃度恩师尼拘律劫波刚刚圆寂。婆耆舍以极美的偈颂，向佛陀请问恩师是否已经彻底涅槃。佛陀证实了其恩师已经斩断了魔王的罗网，度过了生死。
我是这样听闻的：有一次，世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺。那时，尊者婆耆舍的亲教师（和尚）尼拘律劫波长老，不久前在阿伽罗婆寺圆寂（涅槃）。尊者婆耆舍独自退居静处禅修时，心中生起了这样的念头：“我的亲教师到底是已经彻底涅槃了，还是没有涅槃？”
傍晚时分，尊者婆耆舍从禅修中起座，来到世尊那里。他向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁后，尊者婆耆舍对世尊说道：“世尊啊！我刚才独自退居静处禅修时，心中生起了这样的念头：‘我的亲教师到底是已经彻底涅槃了，还是没有涅槃？’”
随后，尊者婆耆舍从座位上起身，偏袒右肩，向世尊合掌，用偈颂对世尊说道：
“我们向智慧无上的导师请问：
阿伽罗婆寺的这位比丘圆寂了。
他在现世中斩断了疑惑，声名远扬，
是一位身心彻底寂静的尊者。[345]他的名字叫尼拘律劫波，世尊啊！这是您为这位婆罗门所起的名字。
他生前深深地敬仰您，渴望解脱，精进勇猛，对正法有着坚定的见地。[346]释迦族的尊者，普视一切的明眼人啊！
我们所有人都渴望知道这位声闻弟子的最终归宿。
我们已经洗耳恭听，您是我们的导师，您是至高无上的。[347]斩断我们的疑惑吧！请告诉我这件事情的真相。
大智者啊！请宣告他已经彻底涅槃了吧！
普视一切的明眼人啊，请在众人之中为我们开示，
犹如拥有千眼的帝释天为众神开示一般。[348]在这世上，任何导致愚痴的结缚、无知的暗角以及产生疑惑的根源，
只要来到如来面前都会烟消云散，因为您是人类中拥有至高慧眼的人。[349]如果一个人不能像疾风驱散乌云那样驱散烦恼的尘垢，
那么整个世界都将被黑暗笼罩，
即使是自带光芒的人，也无法发出光彩。[350]然而智者们能够带来光明，勇猛的尊者啊！我认为您就是这样的智者。
我们来到了您这位洞悉一切的智者面前，
请您在众人之中向我们说明劫波的最终归宿吧！[351]请赶快发出您那美妙悦耳的声音吧！
就像天鹅展起脖颈，发出圆润、柔和、徐缓的鸣叫声一样，
我们所有人都将端正身心，专心聆听。[352]我恳请完全断除了生与死、彻底洗净了烦恼的人为我们宣说法义；
因为普通的凡夫无法随心所欲地知晓真相，
而如来却能以无上的智慧做出决断。[353]您具足极其端正的智慧，能够圆满地解答这个问题。
我们双手合掌，向您致以最深的敬意。
大智大慧、无所不知的尊者啊，请不要让我们继续迷惑不解。[354]洞悉一切圣法、精进勇猛的尊者啊！请不要让我们继续迷惑不解。
犹如在炎炎夏日受热浪折磨的人渴望甘泉，
我极度渴望听到您的话语，请降下法音的甘露吧！[355]劫波师一生致力于梵行，他的修行是否没有白费？
他是彻底涅槃了，还是仍有残余的执著？
请告诉我们他是如何获得解脱的？”[356]
世尊说道：
“他已经断除了对这世间名与色的贪爱，
他截断了长久以来潜伏在众生心中的魔王之流，
彻底度过了生与死，没有任何残余。”[357]
婆耆舍尊者说道：
“第七代仙人（佛陀）啊！听了您的话语，我深感欢喜。
我的提问确实没有落空，我的婆罗门恩师没有欺骗我。[358]他言行一致，是佛陀真正的声闻弟子。
他斩断了虚伪死神所布下的坚固罗网。[359]世尊啊！劫波看到了执取的根源。
他确实已经度过了那极其难以度过的死魔领域。”[360]
25 Snp 25 正游行经 (Sammāparibbājanīyasutta)
Section titled “25 Snp 25 正游行经 (Sammāparibbājanīyasutta)”AI 法义精髓： 什么是真正的“游行”（修行） 佛陀在此定义了什么是比丘真正的“游方”（Paribbājaka）。它不仅是身体上的云游，更是心理上彻底摆脱世俗占卜、爱憎、名利与五欲的羁绊，达至内外皆空、无所执著的涅槃境地。
有人问道：
“我要向您这位度过洪流到达彼岸、
彻底涅槃、安住于寂静之中且智慧广博的牟尼请教：
一位离开家庭、驱除了五欲的比丘，
应该如何在这个世上正确地游行？”[361]
世尊回答道：
“他彻底抛弃了通过各种预兆、梦境和相术来判定吉凶的行为；
摒弃了这种对吉凶占卜的执迷。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[362]比丘应当调伏对人间和天界一切五欲的贪爱；
超越三界的生存，如实证知正法。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[363]比丘应当将挑拨离间的两舌抛在脑后，舍弃嗔怒和吝啬；
彻底断除顺从（贪）与抗拒（嗔）。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[364]抛弃了喜爱与厌恶，无所执取，不在任何地方寻找依赖；
摆脱了一切结缚。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[365]他不从五蕴等生存要素中寻找坚实的核心，
调伏了对所有执取物的贪欲；
他独立无依，不再需要他人引导。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[366]在言语、意念和行为上毫无冲突违逆，正确地了知正法；
一心向往涅槃的境界。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[367]当别人礼敬他时，他绝不傲慢自大；
即使遭受辱骂，他也绝不心生怨恨；
得到他人布施的食物时，也绝不迷醉贪恋。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[368]彻底舍弃了贪欲和对存在的执著，远离了杀害与捆绑等恶行；
渡过了疑惑，拔除了烦恼之箭。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[369]清楚地知道什么行为适合自己，绝不伤害世间的任何众生；
如实地彻知诸法。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[370]他没有任何随眠烦恼，一切不善之根已被彻底拔除；
他没有贪求，也没有任何世俗的渴望。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[371]漏烦恼已经灭尽，傲慢已经断除，超越了一切贪欲的路径；
自我调伏，彻底圆寂，安住于寂静。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[372]具足信仰，博学多闻，见到了决定的解脱之道；
在世俗群体中绝不随波逐流（保持智者本色）；
调伏了贪婪、嗔恨与抗拒。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[373]他是极其清净的胜利者，揭开了无明的遮蔽；
在诸法中获得自在，到达了彼岸，毫无动摇；
精通灭尽诸行的智慧。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[374]超越了过去和未来的时间概念，拥有无比清净的分别智慧；
从所有的十二处（六根与六尘）中获得彻底解脱。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。[375]彻知了四圣谛，证悟了正法；
清楚地看见了漏烦恼的断除；
灭尽了一切生存的依附。
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。”[376]
提问者赞叹道：
“世尊啊！确实就是这样。
按照这种方式生活、自我调伏的比丘，
超越了一切结缚与束缚的轭；
这样的比丘就能在这个世上正确地游行。”[377]
26 Snp 26 如法经 (Dhammikasutta)
Section titled “26 Snp 26 如法经 (Dhammikasutta)”AI 法义精髓： 在家众的修行与八关斋戒 本经前半段，佛陀教导比丘应如何修行（托钵、不非时游行、不闲聊）。后半段，佛陀专门针对在家居士（优婆塞）开示了五戒（不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）以及在特定的斋日受持八关斋戒。这是早期佛教对在家居士生活极其重要的行为指南。
我是这样听闻的：有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有位名叫如法的优婆塞，带着五百名优婆塞来到世尊那里。他向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁后，如法优婆塞用偈颂对世尊说道：
“大智者乔达摩啊！我请问您：
离开家庭、过着无家生活的出家声闻弟子，
或者是仍然在家的优婆塞，怎样行事才能成为优秀的佛弟子？[378]因为您清楚地了知天界与人间的动向以及他们最终的归宿；
在洞悉微妙法义方面，没有人能与您相比。
人们都称您为无上的佛陀。[379]您通达一切智慧，证悟了正法，
出于对众生的怜悯而将其宣示出来。
您揭开了无明的遮蔽，拥有普视一切的慧眼；
您纯洁无瑕，光芒照耀着整个世界。[380]伊罗婆那象王听闻您是究竟的胜者后，便来到您身边；
它与您交谈并获得启发后，听到您说‘善哉’，
便满怀喜悦地离去了。[381]毗沙门天王俱毗罗也来向您请教正法。
智者啊！对于他的提问，您给予了开示；
他听闻之后，同样满怀喜悦地离去了。[382]那些喜欢争论辩驳的外道，
无论是邪命外道还是尼乾子，他们的智慧都无法超越您。
就像一个站立不动的人，永远无法超越一个疾步如飞的人。[383]那些喜欢争论辩驳的婆罗门，甚至是年长资深的婆罗门，
还有其他自认为是辩论大师的人，
他们最终都不得不依赖您来获得真正的利益。[384]世尊啊！您所善加宣说的这套正法，既微妙又带来安乐。
我们所有人都渴望聆听它。
无上的佛陀啊！对于我们的请教，请您为我们开示吧！[385]让所有坐在这里的比丘，以及在场的优婆塞们，
一起来聆听由无垢者所证悟的这套正法吧！
就像天神们聆听帝释天的妙语一样。”[386]
世尊回答道：
“听着，比丘们！我向你们宣说这套灭除烦恼的正法。
你们所有人都应当遵行它。
有见识的智者应当去修习这种适合出家人的威仪与生活方式。[387]比丘绝对不应该在非时游行，而应该在清晨适时地去村落中托钵乞食。
因为种种羁绊和危险会缠绕非时游行者，所以诸佛绝不在非时游行。[388]色、声、香、味、触这五欲之境，极易让众生迷醉。
比丘应当调伏对这些境界的贪恋，在清晨适时地入村乞食。[389]比丘在适时乞得食物后，应当返回并独自退居静处坐下；
向内深思，控制自我，绝不让心念向外散乱驰求。[390]如果他需要与声闻弟子或其他比丘交谈，应当谈论殊胜的法义；
绝不能挑拨离间，也绝不能诽谤或责备他人。[391]有些人喜欢反驳和攻击他人，我们绝不赞叹这种缺乏智慧的人；
因为他们总是放纵心念，种种烦恼羁绊自然会缠绕他们。[392]听闻了善逝所宣示的正法后，拥有殊胜智慧的声闻弟子，
应当在深思熟虑后，再受用钵食、住处、床榻以及洗涤袈裟尘垢的用水。[393]因此，比丘对于钵食、床榻、住处以及洗涤袈裟的用水，
应当毫无染著，就像莲叶上的水珠绝对不会沾染莲叶一样。[394]接下来，我再告诉你们在家的优婆塞应当履行的职责，
以及如何行事才能成为优秀的在家佛子。
因为那纯粹且究竟的比丘之法，拥有家室财产的人是无法完全达到的。[395]他不应该杀害任何生命，不应该指使他人杀生，
也不应该默许或赞同他人杀生；
必须放下对世间一切生灵（无论是恐惧的还是安稳的）的暴力与伤害。[396]其次，在家弟子应当觉悟并彻底戒绝在任何地方偷取未曾给予的东西；
不指使他人偷窃，也不赞同他人偷窃。
他必须戒绝一切不与取的偷盗行为。[397]智者应当避开非梵行（邪淫），就像避开燃烧的炽热炭坑一样；
即使无法过完全的梵行生活（指夫妻间的正淫），也绝对不能侵犯他人的妻子。[398]无论是在众人集会之时，还是在普通的社交场合，都绝对不应该对他人说谎；
不指使他人说谎，也不赞同他人说谎。
他必须戒绝一切不真实的言语。[399]喜爱这套正法的在家居士，绝不应该饮酒；
不指使他人饮酒，也不赞同他人饮酒。
他应当清楚地知道：饮酒最终会导致癫狂。[400]因为愚痴的人喝醉后就会造作罪恶，同时也会导致其他人放逸。
应当彻底避开这个滋生罪恶、令人癫狂、使人迷惑、只有愚夫才喜爱的温床。[401]不杀生，不偷盗，不妄语，不饮酒，
戒绝非梵行的淫欲活动，并且在夜间不非时进食；[402]不佩戴花环，不涂抹香水，只睡在铺在地上的简易床榻上——
这就是佛陀为了终结痛苦而宣示的八关斋戒。[403]在每个半月的第十四日、第十五日和第八日，
以及在特定的神变月（神圣的斋期）中，应当带着清净喜悦的心，
受持这完整无缺的八支斋戒。[404]在受持斋戒之后的次日清晨，
智者应当满怀清净喜悦与感恩之心，
尽自己的能力，用饮食供养比丘僧团。[405]如法地赡养父母，从事如法正当的商业贸易；
在家居士如果不放逸地践行这些法则，
死后必定会往生到名为‘自光天’的天界之中。”[406]