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Cnd 1-19 彼岸道品 (Pārāyanavaggagāthā)

AI 导读 本经节选自《小义释》,全品记录了婆罗门巴婆利(Bāvarī)的十六位学童弟子,为寻求“顶与顶堕智”及超越生死的方法,前往舍卫城拜见佛陀,并依次提出甚深法义的过程。佛陀的解答直指贪爱、漏烦恼的断除与最终识的息灭。十六位学童在闻法后皆越过生死暴流。本品包含了极其古老且核心的南传实修指南与解脱法要。

一位精通吠陀的婆罗门,渴望一无所有境界,
从拘萨罗国一座美丽的城市来到南方。[1]

在邻近阿罗迦的阿萨迦地区,
他住在瞿达婆利河畔,靠捡拾落穗和果子为生。[2]

住所附近有一个大村庄,
他把从那里获得的收入,举行了一次大祭。[3]

大祭完毕,他回到草庵,
当他刚回去时,来了另一位婆罗门。[4]

他双足红肿,唇焦口燥,牙齿污秽,满头尘土,
他走近巴婆利,乞求五百金。[5]

巴婆利看到他,请他坐下,
向他问候安康,然后说出这样的话:[6]

“凡我所有的布施之物,我都已经施予他人,
请原谅我,梵志,我没有五百金。”[7]

“我向你乞求,如果你不给的话,
那么在第七天,你的头将裂成七瓣。”[8]

这个骗子作法,发出了可怕的诅咒。
巴婆利听了这话后,忧心忡忡。[9]

他忧愁之箭扎在心中,不思饮食,日益消瘦,
在这种心境下,他无法乐于禅定。[10]

看到巴婆利惊恐苦恼,一位仁慈的神灵,
走近他,说出这样的话:[11]

“他不知道‘顶’是什么,只是个骗子,想要钱财;
他根本不懂什么是‘顶’和‘顶堕智’。”[12]

“尊贵的神灵,既然你知道,请告诉我什么是‘顶’和‘顶堕智’,
我向你求教,请让我听听你的回答。”[13]

“我也不知道,我没有这方面的智慧,
只有胜利者明了什么是‘顶’和‘顶堕智’。”[14]

“那么,在这大地之上,谁知道什么是‘顶’和‘顶堕智’?
请告诉我,神灵啊!”[15]

“有一位世界导师从迦毗罗卫城出家,
他是甘蔗王的后代,释迦族的儿子,光芒普照。[16]

“婆罗门啊,他是正等正觉,精通一切法,
获得一切神通与十力,对一切法具足慧眼;
尽灭一切业力,灭尽生存依着而达到解脱。[17]

“他是佛陀,世尊,具眼者,在这世间教导正法,
你去询问他,他会为你解答。”[18]

听到“正等正觉”这个称呼,巴婆利精神振奋,
他的忧愁减轻,获得了极大的喜悦。[19]

巴婆利兴高采烈,激动地询问神灵:
“这位世间怙主住在哪一村?哪一镇?哪一国?
我们要去哪里才能拜见这位正等正觉、两足尊?”[20]

“这位胜利者,大智者,广慧者住在拘萨罗国舍卫城;
这位释迦族的儿子、人中雄牛,没有重担,没有漏烦恼,通晓什么是顶堕智。”[21]

于是,精通吠陀的巴婆利召集弟子们,说道:
“来吧,青年们,我要告诉你们一些话,请听我说。[22]

“在这个世间极其难遇、极少出现的人,
今天已经在世间出世了,他以正等正觉闻名于世,
快去舍卫城,拜见这位两足尊。”[23]

“婆罗门啊!我们看到他时,怎么知道他是佛陀呢?
我们不知道,请告诉我们,让我们能认出他。”[24]

“在吠陀中,已经完整地按顺序,
流传并解说了三十二大人相。[25]

“凡是身上具备三十二大人相的人,
他只有两种命运,没有第三种可能。[26]

“如果他过在家人生活,他将征服这个大地,
不依靠刑杖,不依靠刀剑,而是依法进行统治。[27]

“如果他离开家,过非家生活,
他便成为揭开烦恼遮蔽的正等正觉,无上阿罗汉。[28]

“你们在心里默默询问我的出生、族姓、特相,
精通的吠陀、教导的弟子,以及什么是‘顶’和‘顶堕智’。[29]

“如果他是目无遮障的佛陀,
当你们在心里默默提出问题时,他就会开口用言语回答。”[30]

十六位婆罗门弟子听了巴婆利的话。他们是:
阿耆多、提舍弥勒、富楼那、弥德古、[31]

陀多迦、优波私婆、难陀、海摩迦、
都提耶、劫波、诸多迦尼智者、[32]

跋陀罗弗达、乌德耶、波娑罗、
摩伽罗阇慧者和宾吉耶大仙。[33]

他们每人都统领一批徒众,在全世界享有盛名,
他们是乐于禅定的禅修者,是带有宿世善根的贤者。[34]

他们向巴婆利致敬,进行右绕之礼;
他们头梳发髻,身穿兽皮,朝北方出发。[35]

他们先到阿罗迦的波提达那,然后经过摩希萨帝、
优禅尼、瞿那陀、吠地萨、凡那萨诃耶,[36]

又经过憍赏弥、沙祇城,最殊胜的城市舍卫城、
塞多维耶、迦毗罗卫、拘尸那罗城,[37]

又经过波婆、菩伽城、毗舍离、摩揭陀城,
最终到达美丽悦意的石寺。[38]

犹如口渴者盼望凉水,商人盼望获得大利,
犹如炎热者盼望树荫,他们急步登山。[39]

那时,世尊正被比丘僧团围绕,
为比丘们教导正法,犹如森林中的狮子发出吼声。[40]

阿耆多看到佛陀犹如放射金光的太阳,
犹如十五日圆满的明月。[41]

他看到世尊身上圆满具备的大人相,
便欢喜地站在一旁,在心里默默提出问题:[42]

“请说出这位婆罗门的出生年龄、族姓与特相,
请说出他精通吠陀的程度,他教导多少位弟子?”[43]

佛陀回答:“他的年龄是一百二十岁,族姓是巴婆利,
身上具备三个特相,精通三吠陀。[44]

“他精通相术、历史传说、词汇和仪轨,
教导五百名弟子,已达他自身教义的巅峰。”[45]

阿耆多默问:“斩断渴爱的人中至尊啊!请详细说明巴婆利的特相,
请向我们开示,不要让我们心存疑惑。”[46]

佛陀回答:“他的舌头能覆盖整个面孔,双眉之间有白毫,
马阴藏相,青年啊,你应当如此了解。”[47]

没有听到阿耆多提出任何问题,却听到佛陀回答问题,
所有人既兴奋又激动,双手合十,心想:[48]

“到底是哪位天神、梵天,或是因陀罗?
是谁在心里默默提问,佛陀究竟在回答谁呢?”[49]

阿耆多默问:“巴婆利询问什么是‘顶’和‘顶堕智’,
世尊啊!请为我们解答,仙人啊,请遣除我们的疑惑!”[50]

佛陀回答:“你应当知道,‘无明’就是顶;而与信、念、定、欲、精进相应结合的‘明’(智慧),能使顶堕落,这就是‘顶堕智’。”[51]

于是,这位青年满怀极大的喜悦与激动,
偏袒右肩,披着兽皮,向佛陀的足下行接足礼:[52]

“具眼者啊!巴婆利婆罗门及其众弟子们,
满心欢喜,向您行接足礼。”[53]

佛陀说:“愿巴婆利婆罗门及其弟子们安乐,
青年啊,愿你也安乐,祝你长寿![54]

“无论巴婆利、你,或是所有人的任何疑问,
现在都已经给你们机会,你们想问什么就问什么。”[55]

得到正等正觉的允许,阿耆多双手合十坐下,
向如来提出了第一个问题。[56]

AI 解析: 关于“顶”与“顶堕智” (Muddhā & Muddhādhipāta) 顶 (Muddhā): 在外道婆罗门的观念中,通常指神圣不可侵犯的头颅或生命禁忌;但在佛陀的法义中,“顶”被重新定义为遮蔽一切生命真相的“无明” (Avijjā)。 顶堕智 (Muddhādhipāta): 佛法中的顶堕智,是指通过信、念、定、欲(善法欲)、精进所生起的“明”(智慧,Vijjā)。用智慧之剑斩断无明之顶,即是彻底的解脱。

2 Cnd 2 阿耆多问 (Ajitamāṇavapucchā)

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尊者阿耆多问道:“世间被什么遮蔽?它为何不发光?您称什么为染污?它的极大怖畏是什么?”[57]

世尊回答:“阿耆多啊!世间被无明遮蔽;由于悭贪和放逸,它不发光;我称渴爱为染污,苦是它的极大怖畏。”[58]

尊者阿耆多问道:“诸流在一切处流淌,怎样阻挡诸流?请告诉我诸流的防护,依靠什么来闭塞诸流?”[59]

世尊回答:“阿耆多啊!世间所有的诸流,正念是它们的遮防;我说是诸流的防护,依靠智慧能闭塞它们。”[60]

尊者阿耆多问道:“世尊啊!智慧、正念以及名色,我向您请教,请告诉我,这一切在何处能彻底灭尽?”[61]

世尊回答:“阿耆多啊!我来回答你所问的这个问题。名与色在何处能无余灭尽?随着识的灭尽,名色就在此彻底灭尽。”[62]

尊者阿耆多问道:“世尊啊!世间那些通达诸法的智者,以及那些凡夫有学之人,他们的行为准则是什么?请您告诉我。”[63]

世尊回答:“比丘不应贪求诸欲,心意不应浑浊;应当对一切法善巧了知,保持正念,游方四处。”[64]

AI 法义精髓: 名色与识的灭尽 佛陀在回答阿耆多的提问中,明确指出修行的终极目的是名色的灭尽。名色依识而生,只有通过修行彻底灭尽了识的执取,名色才得以平息,从而超越生死的极大怖畏。

3 Cnd 3 提舍弥勒问 (Tissametteyyamāṇavapucchā)

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尊者提舍弥勒问道:“在这世间,谁是知足者?谁没有动摇?谁通过智慧了知两端而不执著于中间?您称谁为大人?谁在这世上超越了贪爱的缝合?”[65]

世尊回答:“弥勒啊!在诸欲中修习梵行,远离渴爱,始终保持正念。如法观察而证得寂灭的比丘,他没有动摇。[66]

“他通过智慧了知两端,而不执著于中间;我称他为大人;他超越了这世上贪爱的缝合。”[67]

AI 解析: 了知两端而不执著中间 两端与中间: “两端”通常指苦与乐、断见与常见、过去与未来等二元对立的边见;“不执著中间”指不偏向任何一种极端,也不执取所谓的中和之境,彻底破除爱欲的结缚(贪爱的缝合)。

4 Cnd 4 富楼那问 (Puṇṇakamāṇavapucchā)

Section titled “4 Cnd 4 富楼那问 (Puṇṇakamāṇavapucchā)”

尊者富楼那问道:“您没有动摇,彻见根本,我带着问题前来求教。世间的这些仙人、凡夫、刹帝利和婆罗门,为何要举行各种祭祀供奉天神?我问您,世尊啊!请告诉我。”[68]

世尊回答:“富楼那啊!世间的这些仙人、凡夫、刹帝利和婆罗门,举行各种祭祀供奉天神,是因为他们希求这世间的生存状态;他们依附于衰老,所以举行祭祀。”[69]

尊者富楼那问道:“世尊啊!世间的这些仙人、凡夫、刹帝利和婆罗门举行各种祭祀,他们精勤于祭祀之路,能越过生与老吗?我问您,世尊啊!请告诉我。”[70]

世尊回答:“富楼那啊!他们希求、赞美、渴望、献祭,他们因希求获得而渴望爱欲;他们热衷于祭祀,染著于生存。我说他们无法越过生与老。”[71]

尊者富楼那问道:“世尊啊!如果他们热衷祭祀,无法通过祭祀越过生与老,那么,在这天界与人界中,究竟谁能越过生与老呢?我问您,世尊啊!请告诉我。”[72]

世尊回答:“富楼那啊!通过智慧全面观察世间万法,在世间任何地方都不动摇;寂静、无烦恼之烟、无苦恼、无渴求,我说这样的人越过了生与老。”[73]

5 Cnd 5 弥德古问 (Mettagūmāṇavapucchā)

Section titled “5 Cnd 5 弥德古问 (Mettagūmāṇavapucchā)”

尊者弥德古问道:“我问您,世尊啊!请告诉我。我认为您是通达吠陀、圆满修心的智者。世间各种各样的苦,究竟是从何处产生的?”[74]

世尊回答:“弥德古啊!你问我苦的起因,我将如我所知地回答你。世间各种各样的苦,都是以‘生存依着’为因缘而产生的。[75]

“无知的愚痴者造作生存依着,便一次又一次地蒙受痛苦。因此,智者明了生存依着是苦的起因,便不再造作生存依着。”[76]

尊者弥德古问道:“我们所问的,您已为我们解答;我们再问您另一个问题,请您回答:智者究竟如何越过生、老、愁、悲的暴流?牟尼啊!请为我善加解说,因为您确切了知这个正法。”[77]

世尊回答:“弥德古啊!我将为你解说这个在此生可以直接亲证、不依赖传闻的正法。了知它后,保持正念而行,就能越过世间的贪爱执著。”[78]

尊者弥德古说道:“大仙啊!我非常欢喜这个无上的正法。了知它后,保持正念而行,就能越过世间的贪爱执著。”[79]

世尊回答:“弥德古啊!无论你完全了知什么——不论是上方、下方、横向还是中间,你要遣除对它们的喜悦、执取和安住,不要让识停留在任何生存中。[80]

“比丘如此安住,保持正念,不放逸,游方四处,舍弃一切‘我所’的执著。了知这一切的人,就在此世舍断生、老、愁、悲与痛苦。”[81]

尊者弥德古说道:“大仙的话对断除生存依着作了善巧开示,我非常欢喜。乔达摩啊!世尊确实已经舍断了苦,因为您确切了知这个正法。[82]

“牟尼啊!凡是得到您不断教诲的人,肯定也能舍断苦。因此,我前来向您致敬,大龙象啊!恳请世尊不断教导我。”[83]

世尊回答:“凡是通晓吠陀的婆罗门,一无所有,不染著于爱欲与生存。他确实越过了这个暴流;度到了彼岸,无碍且无惑。[84]

“这世上通晓吠陀的智者,放下了对各种生存的执著与结缚。他断除了渴爱、无苦恼、无渴求,我说他越过了生与老。”[85]

6 Cnd 6 陀多迦问 (Dhotakamāṇavapucchā)

Section titled “6 Cnd 6 陀多迦问 (Dhotakamāṇavapucchā)”

尊者陀多迦问道:“我问您,世尊啊!请告诉我。大仙啊,我渴望听到您的言语,听了您的音声,我将自己修学涅槃。”[86]

世尊回答:“陀多迦啊!既然如此,你要精勤努力。在这世上保持智慧与正念;从这里听了我的音声,就去自己修学涅槃。”[87]

尊者陀多迦说道:“在这天界与人界,我看到了行持无所有境界的婆罗门。普眼者啊!我向您致敬。释迦啊,请将我从种种疑惑中解脱出来。”[88]

世尊回答:“陀多迦啊!我不能去解脱世上任何心存疑惑的人。但是,如果你全面了知最殊胜的正法,你就能亲自越过这暴流。”[89]

尊者陀多迦说道:“梵天啊!请怜悯我,教导我远离法,让我能够了知。让我能像虚空般无所障碍,在这世上寂静、无所依地游方。”[90]

世尊回答:“陀多迦啊!我将为你解说这种在此生可以直接亲证、不依赖传闻的寂静法门。了知它后,保持正念而行,就能越过世间的贪爱执著。”[91]

尊者陀多迦说道:“大仙啊!我非常欢喜这种无上的寂静。了知它后,保持正念而行,就能越过世间的贪爱执著。”[92]

世尊回答:“陀多迦啊!无论你完全了知什么——不论是上方、下方、横向还是中间,要知道这一切都是世间的结缚,不要对任何生存生起渴爱。”[93]

7 Cnd 7 优波私婆问 (Upasīvamāṇavapucchā)

Section titled “7 Cnd 7 优波私婆问 (Upasīvamāṇavapucchā)”

尊者优波私婆问道:“释迦啊!我独自一人,无所依止,没有能力越过这巨大的暴流。普眼者啊!请告诉我一个所缘,让我能依止它越过这暴流。”[94]

世尊回答:“优波私婆啊!应当专注于‘无所有’,保持正念,依止于‘没有’来越过暴流;舍弃诸欲,远离言谈的妄执,日夜观察渴爱的灭尽。”[95]

尊者优波私婆问道:“断离了一切诸欲的染着,依止于‘无所有’而舍弃其他,在最上的想解脱中获得解脱。他是否会停留在那里而不退转?”[96]

世尊回答:“优波私婆啊!断离了一切诸欲的染着,依止于‘无所有’而舍弃其他,在最上的想解脱中获得解脱。他会停留在那里而不退转。”[97]

尊者优波私婆问道:“普眼者啊!如果他停留在那里许多年而不退转;那么在获得解脱、达到清凉之后,这种人的‘识’是否还会流转消亡?”[98]

世尊回答:“优波私婆啊!犹如火焰被风力吹去,平息而不再进入数中。同样地,牟尼从名身中获得解脱,平息而不再进入数中。”[99]

尊者优波私婆问道:“他究竟是彻底平息了,还是永远健康常存?牟尼啊!请为我善加解说,因为您确切了知这个正法。”[100]

世尊回答:“优波私婆啊!平息者没有任何可以衡量的标准,人们无法用任何概念去描述他。当一切法都已被拔除,一切言语的途径也随之断绝。”[101]

AI 譬喻解析: 火焰与解脱 佛陀用“火焰被大风吹灭”的譬喻来解释圣者的寂灭(涅槃)。火灭之后,不能说火去了东方或西方,也不能说火还“存在”或“不存在”。同样地,彻底解脱的圣者超越了名色的范畴,不能用世间的有、无、生、灭等概念去衡量或谈论。

尊者难陀问道:“人们说世间有牟尼,这是怎么回事呢?他们是把拥有智慧的人称为牟尼,还是把遵循特定生活方式的人称为牟尼?”[102]

世尊回答:“难陀啊!这里的智者不依见解、不依听闻、不依知识来称呼牟尼。那些击败魔军、无苦恼、无渴求、游方世间的人,我说他们才是牟尼。”[103]

尊者难陀问道:“世尊啊!有些沙门和婆罗门说通过所见、所闻能得到清净;通过戒禁取能得到清净,或者通过其他多种途径能得到清净。世尊啊!他们遵循这些方法行持,能越过生与老吗?我问您,世尊啊!请告诉我。”[104]

世尊回答:“难陀啊!有些沙门和婆罗门说通过所见、所闻能得到清净;通过戒禁取能得到清净,或者通过其他多种途径能得到清净。虽然他们遵循这些方法行持,我说他们依然无法越过生与老。”[105]

尊者难陀问道:“世尊啊!有些沙门和婆罗门说通过所见、所闻能得到清净;通过戒禁取能得到清净,或者通过其他多种途径能得到清净。牟尼啊!如果您说他们无法越过暴流;那么,在这天界与人界中,究竟谁能越过生与老呢?我问您,世尊啊!请告诉我。”[106]

世尊回答:“难陀啊!我并非说所有的沙门和婆罗门都被生与老所遮蔽。在这世上,凡是舍弃了所见、所闻、所觉,舍弃了戒禁取,舍弃了其他各种途径;全面了知渴爱而成为无漏者,我说这些人确实越过了暴流。”[107]

尊者难陀说道:“大仙的话对断除生存依着作了善巧开示,我非常欢喜。乔达摩啊!在这世上,凡是舍弃了所见、所闻、所觉,舍弃了戒禁取,舍弃了其他各种途径;全面了知渴爱而成为无漏者,我也说他们确实越过了暴流。”[108]

AI 小贴士: 破除“戒禁取见” 戒律与修行方法是到达彼岸的“筏”,而非终极目的。佛陀强调,不要执著于外在的仪式、苦行或特定的见闻觉知。真正的清净来自于“全面了知渴爱”并断除烦恼。

9 Cnd 9 海摩迦问 (Hemakamāṇavapucchā)

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尊者海摩迦问道:“在乔达摩的教导出现之前,过去那些人为我解说时,总是说‘过去如此,将来也会如此’;这一切都只是基于传闻,这一切都只能增长妄想,我对此并不欢喜。[109]

“牟尼啊!请为我宣说能摧毁渴爱的正法。了知它后,保持正念而行,就能越过世间的贪爱执著。”[110]

世尊回答:“海摩迦啊!在此世破除对所见、所闻、所觉、所识的可爱之物的欲贪,这就是不死的涅槃境界。[111]

“了知这个正法,保持正念,在此生便能证得寂灭。他们永远安乐寂静,越过了世间的贪爱执著。”[112]

10 Cnd 10 都提耶问 (Todeyyamāṇavapucchā)

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尊者都提耶问道:“如果一个人不再有诸欲安住,也没有任何渴爱,并且越过了一切疑惑;那么,他拥有怎样的解脱呢?”[113]

世尊回答:“都提耶啊!如果一个人不再有诸欲安住,也没有任何渴爱,并且越过了一切疑惑;那么,他不需要任何其他的解脱。”[114]

尊者都提耶问道:“他是否还有所希求,还是完全无所希求?他是具足智慧,还是正在获取智慧?普眼者啊!请为我解说。释迦啊,让我能如实了知什么是牟尼。”[115]

世尊回答:“他完全无所希求,不再有所希求;他已具足智慧,不再需要获取智慧。都提耶啊!你应当如此了知:一无所有、不染著于爱欲与生存的人,就是牟尼。”[116]

11 Cnd 11 劫波问 (Kappamāṇavapucchā)

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尊者劫波问道:“当巨大的怖畏、生死暴流生起时,对于困在中央、被老与死所控制的人们,请为他们开示一个洲渚。世尊啊!请告诉我那个洲渚,让这痛苦不再发生。”[117]

世尊回答:“劫波啊!当巨大的怖畏、生死暴流生起时,对于困在中央、被老与死所控制的人们,我为你开示那个洲渚。[118]

“一无所有,一无所取——这便是那个独一无二的洲渚。我称它为‘涅槃’,那是老与死的彻底灭尽。[119]

“了知这个正法,保持正念,在此生便能证得寂灭。他们不会落入魔王的控制,也不会成为魔王的随从。”[120]

12 Cnd 12 诸多迦尼问 (Jatukaṇṇimāṇavapucchā)

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尊者诸多迦尼问道:“我听说您是一位不求诸欲、越过暴流的大英雄,我为了求教而来到您这位无欲者面前。具眼者啊!请告诉我寂静的境界;世尊啊,请如实为我解说。[121]

“世尊克服了诸欲而行持,犹如炽热的太阳用光芒照亮大地。广慧者啊!请向我这智慧浅薄的人宣说正法,让我能了知如何在此生彻底舍断生与老。”[122]

世尊回答:“诸多迦尼啊!你要调伏对诸欲的贪求,洞见出离是安稳的;不要有任何执取,也不要有任何排斥,不要让任何事物存留于心。[123]

“让过去的烦恼干涸,未来也不要有任何执着;如果你不执取中间,你就能寂静地行持。[124]

“婆罗门啊!彻底断离对名与色贪求的人,不再有任何漏烦恼能让他落入死神的掌控之中。”[125]

13 Cnd 13 跋陀罗弗达问 (Bhadrāvudhamāṇavapucchā)

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尊者跋陀罗弗达问道:“您舍弃家宅,斩断渴爱,没有动摇,舍弃喜悦,越过暴流,获得解脱,放下了分别计度。善慧者啊!我向您求教。听了龙象的教诲后,人们将从这里辞去。[126]

“英雄啊!各方的人们聚集于此,渴望听闻您的话语。请您为他们善加解说,因为您确切了知这个正法。”[127]

世尊回答:“跋陀罗弗达啊!应当彻底调伏对执取的渴爱,无论是上方、下方、横向还是中间。因为世间之人无论执取什么,魔王都会跟随这执取追踪他。[128]

“因此,保持正念的比丘了知这一切后,就不会执取世间任何事物;他观察到,人们只要有执取,就会深陷于死神的领域。”[129]

14 Cnd 14 乌德耶问 (Udayamāṇavapucchā)

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尊者乌德耶问道:“您坐而修禅,离除尘垢,应作已作,没有漏烦恼,通达一切法到了彼岸。我带着问题前来:请告诉我应当如何破除无明,获得智了知与解脱?”[130]

世尊回答:“乌德耶啊!舍断对欲贪和忧恼这两者的执取;驱除昏沉,遮防掉举与追悔。[131]

“保持舍与念的清净,以对法义的寻思作为前导。我告诉你,这就是破除无明的智了知与解脱。”[132]

尊者乌德耶问道:“世间究竟被什么所结缚?它是如何流转的?舍断了什么,才能被称为涅槃?”[133]

世尊回答:“世间被欢喜所结缚,被寻思所流转;舍断了渴爱,这就被称为涅槃。”[134]

尊者乌德耶问道:“保持正念行持的人,如何才能灭尽识?我们为了提问来到世尊面前,希望聆听您的话语。”[135]

世尊回答:“不对内在和外在的感受生起欢喜;这样保持正念行持,识就得以灭尽。”[136]

AI 法义精髓: 灭尽识的方法 在南传禅修中,“感受(受)”是缘起链条中极为关键的一环。佛陀教导,只要不对身心内外所生起的任何感受(乐受、苦受、不苦不乐受)生起“欢喜(贪爱)”,识就不会继续攀缘和造作,最终自然平息灭尽。

15 Cnd 15 波娑罗问 (Posālamāṇavapucchā)

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尊者波娑罗问道:“您开示过去,没有动摇,断除疑惑,通达一切法到了彼岸。我带着问题前来。[137]

“对于已经清除了色想、舍弃了一切身见,观察内、外皆一无所有的人。我向您询问关于这种人的智了知:释迦啊,应当如何引导这样的人?”[138]

世尊回答:“波娑罗啊!如来完全了知识的一切安立之处,了知他安住于解脱,并以解脱为最终依归。[139]

“了知他是从无所有处生起的,了知欢喜就是结缚;全面了知这一切之后,他就在此地修习内观。这就是具有梵行的婆罗门如实的智了知。”[140]

16 Cnd 16 摩伽罗阇问 (Mogharājamāṇavapucchā)

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尊者摩伽罗阇问道:“我已经向释迦提问过两次,但具眼者没有回答我。我听说,只要问到第三次,天仙就会解答。[141]

“这世间、他世间,梵天界、诸天界——大家都不知道名闻遐迩的乔达摩的见解。[142]

“我带着问题,来到见解如此卓越的您面前:应当如何观察世间,死王才无法看到他?”[143]

世尊回答:“摩伽罗阇啊!要始终保持正念,观察世间为空;彻底拔除‘自我’的见解,这样就能越过死神;如果这样观察世间,死王就无法看到他。”[144]

AI 解析: 观察世间为空 (Suññato lokaṃ avekkhassu) 这里的“空”指“无我、无我所”。当我们拔除对“自我”的见解(身见),不把五蕴视为“我”,死王(魔王或死亡本身)就找不到施加影响的实体。这是超越生死的最高智慧。

17 Cnd 17 宾吉耶问 (Piṅgiyamāṇavapucchā)

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尊者宾吉耶问道:“我已经年迈体衰,容颜憔悴,眼目不清,听力衰退。不要让我在这懵懂愚痴中死去,请向我开示正法,让我能了知如何在此世舍断生与老。”[145]

世尊回答:“宾吉耶啊!你要看到人们由于执取诸色而受到伤害,放逸的人在色法中备受折磨。因此,宾吉耶啊!你应当不放逸,舍弃对色法的执取,以期不再受生。”[146]

尊者宾吉耶问道:“四方、四维、上方、下方,这十方世间,没有什么是您不曾看见、不曾听闻、不曾觉察、不曾了知的。请向我开示正法,让我能了知如何在此世舍断生与老。”[147]

世尊回答:“宾吉耶啊!你要看到世人陷于渴爱之中,生起热恼,被衰老所折磨。因此,宾吉耶啊!你应当不放逸,舍弃渴爱,以期不再受生。”[148]

18 Cnd 18 彼岸道结语偈 (Pārāyanatthutigāthā)

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世尊住在摩揭陀国的石寺时,十六个婆罗门弟子依次向他提出问题,他一一作了解答。如果能够理解每一个问题的法义,了知正法,并且随顺正法而行,他就能越过老与死,到达彼岸。因为这些法能导向彼岸,所以这部分教法被命名为“彼岸道”。

阿耆多、提舍弥勒、富楼那与弥德古,
陀多迦与优波私婆,难陀以及海摩迦。[149]

都提耶、劫波两人,诸多迦尼智者,
跋陀罗弗达与乌德耶,波娑罗婆罗门;
摩伽罗阇慧者,以及宾吉耶大仙。[150]

他们来到行持圆满的仙人佛陀面前,
提出微妙精深的问题,拜见最殊胜的佛陀。[151]

针对他们的提问,佛陀如实做了解答,
牟尼对问题的解答,令这些婆罗门深感满足。[152]

他们对具有慧眼、日族之亲的佛陀感到欢喜,
在这位智慧广博者的座下,修习梵行。[153]

对于佛陀开示的每一个问题,
如果谁能依法修持,他便能从此岸走向彼岸。[154]

修习这条无上的道路,便能从此岸走向彼岸;
这是导向彼岸的道路,因此被称为“彼岸道”。[155]

19 Cnd 19 彼岸道赞颂偈 (Pārāyanānugītigāthā)

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尊者宾吉耶赞叹道:“我将随声传唱这《彼岸道》。这位无垢、广慧者,如其所见地开示;这位无欲求、证入涅槃的龙象,有何理由说妄语?[156]

“他舍断了污垢与愚痴,舍断了骄慢与虚妄,
来吧,我将用赞美的言辞来称颂他。[157]

“佛陀驱除黑暗、具足普眼,通达世间边缘,越过一切生存;
他没有漏烦恼,舍断一切苦恼;我亲近了这位被称为‘真理’的梵天。[158]

“犹如鸟儿离开灌木丛,栖居于果实累累的森林;
我也离开见识浅薄者,犹如天鹅飞入广阔的海洋。[159]

“在乔达摩的教导出现之前,过去那些人为我解说时,
总是说‘过去如此,将来也会如此’;
这一切都只是传闻,这一切都只能增长妄想。[160]

“唯有他独自端坐,驱除黑暗,他光芒闪耀、照耀世间;
乔达摩具有广大的智慧,乔达摩具有非凡的智力。[161]

“他为我开示了这能现见、无时的正法;
它能尽灭渴爱、遣除怖畏,没有任何事物可以与之相比。”[162]

巴婆利问道:“宾吉耶啊!你怎么能哪怕片刻离开他?
乔达摩具有广大的智慧,乔达摩具有非凡的智力。[163]

“他为你开示了这能现见、无时的正法;
它能尽灭渴爱、遣除怖畏,没有任何事物可以与之相比。”[164]

尊者宾吉耶回答:“婆罗门啊!我哪怕片刻都不曾离开过他。
乔达摩具有广大的智慧,乔达摩具有非凡的智力。[165]

“他为我开示了这能现见、无时的正法;
它能尽灭渴爱、遣除怖畏,没有任何事物可以与之相比。[166]

“婆罗门啊,我日夜不放逸,用心眼如同用肉眼一样看着他。
我整夜都在礼敬中度过,因此,我认为我并未离开他。[167]

“我的信心、喜悦、心意与正念,未曾偏离乔达摩的教诲;
无论这位广慧者走向哪一个方向,我就向着那个方向顶礼。[168]

“我已经年迈,衰老虚弱,因此我的身体无法亲自走到那里;
但我常常在意念中前去,婆罗门啊,因为我的心始终与他连结在一起。[169]

“过去我躺在泥泞中战栗挣扎,在一个个洲渚之间漂流;
直到我终于见到了那位越过暴流、没有漏烦恼的正等正觉。”[170]

佛陀说道:“正如跋迦梨、跋陀罗弗达和阿罗毗的乔达摩获得了信解而解脱;
宾吉耶啊,你也应当释放你的信心。你必定能到达跨越死神领域的彼岸。”[171]

尊者宾吉耶回答:“听了牟尼的话语,我的信心更加清净坚固。
正等正觉揭开了无明的遮蔽,破除了所有障碍,具足无碍的辩才。[172]

“他了知一切天神之心,彻底洞察一切高低万法;
他是导师,为所有承认有疑惑的人解答问题,彻底终结疑问。[173]

“我肯定会到达那个不可夺取、不可动摇的境界,没有任何事物可以与之相比。
我对此毫无疑惑,请您以此确信我是一心胜解者。”[174]