AI 导读 本经的缘起是一位名叫阿黎吒的比丘，因为错误理解佛法，产生了一种有害的邪见，认为佛陀所说的障碍法（如感官欲望）在实践中并不会真正构成障碍。佛陀得知后，严厉地斥责了他，并借此机会向众比丘开示了两个影响深远的譬喻：
- 捕蛇之喻：说明了学习佛法就像捕捉毒蛇，如果方法错误（为了辩论、骄慢，或断章取义），佛法反而会像被抓错部位的毒蛇一样反噬自身，带来长久的伤害。只有正确地、为了解脱而学习，才能获得真实的利益。
- 木筏之喻：将佛法比喻为渡河的木筏。佛法的目的是为了帮助我们从充满危险的此岸（轮回）渡到安全的彼岸（涅槃）。一旦到达彼岸，木筏就应该被放下，而不是背在身上继续前行。这深刻地揭示了“法尚应舍，何况非法”，即便是善法，也不应成为执着的对象。
最终，本经导向了佛法的核心——无我（Anattā）。佛陀通过分析五蕴的无常、苦、无我本性，教导弟子们放下一切对“我”和“我所有”的执着，从而从一切忧悲苦恼中解脱，达到最终的寂静涅槃。
1 缘起：阿黎吒比丘的邪见
Section titled “1 缘起：阿黎吒比丘的邪见”我是这样听闻的：有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。[234]
那时，有一位曾是捕鹫者的比丘，名叫阿黎吒，他生起了这样一种邪见：“据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。”
许多比丘听说了这件事，他们听闻：“那位曾是捕鹫者的阿黎吒比丘，生起了这样一种邪见：‘据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。’”
于是，那些比丘们来到阿黎吒比丘这里，对他说：“贤友阿黎吒，听说你生起了这样的邪见，这是真的吗？”
阿黎吒回答说：“确实如此，贤友们。据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。”
2 众比丘的劝诫
Section titled “2 众比丘的劝诫”于是，那些比丘们为了让阿黎吒比丘放弃这种邪见，便与他诘问、商议和讨论：“贤友阿黎吒，不要这样说！不要诽谤世尊，诽谤世尊是不对的，世尊绝不会这样说。贤友阿黎吒，世尊用种种方式说明了那些法是障碍法，受用它们当然会构成障碍。”
AI 解析： 关于“障碍法” (antarāyikā dhammā) “障碍法”在这里主要指感官欲望（kāma）。阿黎吒比丘的错误观点在于，他认为可以享受感官欲望而无碍于修行解脱。这是一种严重的误解，因为佛陀教法的核心之一就是看清欲望的过患，并通过戒、定、慧来止息由欲望驱动的烦恼和痛苦。
2.1 欲望的过患：十种譬喻
Section titled “2.1 欲望的过患：十种譬喻”“世尊曾说：欲乐的满足感少，而痛苦和绝望多，其中的祸患更大。世尊曾用譬喻说：
- 欲望如白骨，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如肉块，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如草炬，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如火坑，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如梦境，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如借物，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如树果，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如屠场，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如刀山，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如蛇头，苦多恼多，祸患更多！”
然而，尽管比丘们如此诘问、商议和讨论，阿黎吒比丘仍然固执地、执着于他自己的那个邪见，坚持说：“确实如此，贤友们。据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍。”
3 向佛陀汇报
Section titled “3 向佛陀汇报”因为那些比丘们无法使阿黎吒比丘放弃这个邪见，于是他们去到世尊那里。抵达后，他们顶礼世尊，然后坐在一旁。[235]
坐下后，那些比丘们把阿黎吒比丘的邪见，以及他们之间所有的对话，都一五一十地向世尊做了汇报。他们说：“大德，因为我们无法使阿黎吒比丘放弃那个邪见，所以我们特来向世尊禀报此事。”
4 佛陀的质问与教导
Section titled “4 佛陀的质问与教导”于是，世尊叫来一位比丘，说：“来，比丘，你用我的名义去叫阿黎吒比丘，告诉他：‘贤友阿黎吒，导师在叫你。’”[236]
“好的，大德。”那位比丘回答道，然后去到阿黎吒比丘那里，对他说：“贤友阿黎吒，导师在叫你。”
阿黎吒比丘回答“好的，贤友”后，便来到世尊这里。抵达后，他顶礼世尊，然后坐在一旁。
4.1 斥责愚痴人
Section titled “4.1 斥责愚痴人”世尊对他问道：“阿黎吒，你真的生起了这样的邪见吗：‘据我所理解的世尊所说的法，那些被世尊称为障碍的法，即使去受用它们，也完全不足以构成障碍’？”
“确实如此，大德。我就是这样理解您所教导的法。”
“愚痴的人啊！你是从谁那里听闻我这样说法了？愚痴的人啊，我难道没有用种种方式说明那些法是障碍法，受用它们当然会构成障碍吗？”
“我曾说过：欲乐的满足感少，而痛苦和绝望多，其中的祸患更大。我曾用譬喻说：
- 欲望如白骨，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如肉块，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如草炬，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如火坑，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如梦境，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如借物，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如树果，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如屠场，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如刀山，苦多恼多，祸患更多。
- 欲望如蛇头，苦多恼多，祸患更多！”
“然而，愚痴的人啊，你却因为自己错误的理解，既诽谤了我，又伤害了自己，还为自己积聚了许多恶业。这将会给你带来长久的伤害与痛苦。”
然后，世尊问在场的比丘们：“比丘们，你们认为如何？这位阿黎吒比丘，对于此正法与戒律，他可曾有一丝一毫的领悟吗？”
“怎么可能呢，大德？不，大德。”
当世尊这样说时，阿黎吒比丘沉默不语，感到羞愧，垂头丧气，沮丧地坐着，一句话也答不出来。
世尊看到他这副模样，便对他说：“愚痴的人啊，你将因自己的邪见而被大家认识。现在，我要问问其他的比丘们。”
4.2 确认正见
Section titled “4.2 确认正见”于是，世尊对比丘们说：“比丘们，你们是否也像阿黎吒比丘那样，因为错误的理解，而认为我教导了那样的法，从而诽谤我、伤害自己并积聚许多恶业呢？”[237]
“不，大德。世尊用种种方式向我们说明了那些法是障碍法，受用它们当然会构成障碍。世尊曾说：欲乐的满足感少，而痛苦和绝望多，其中的祸患更大。”
（众比丘再次复述了欲望如白骨、肉块、草炬、火坑、梦境、借物、树果、屠场、刀山、蛇头等十个譬喻。）
“善哉，善哉，比丘们！你们能这样理解我所教导的法，这很好。”（世尊再次复述了欲望的十个譬喻，并强调了阿黎吒比丘错误持法的危害。）“比丘们，一个人若想在没有感官贪欲、没有感官认知、没有感官思维的情况下享受感官欲乐，那是不可能的！”
5 蛇喻：错误持法的危害
Section titled “5 蛇喻：错误持法的危害”“比丘们，有些愚痴的人学习教法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、问答。[238]
他们学了这些法之后，却不用智慧去审察其义理。因为没有用智慧审察，他们无法真正领会。他们学习佛法的目的，只是为了在辩论中攻击他人和为自己辩解，他们没有达到学习佛法的真正目的。他们错误地掌握了这些法，将为自己带来长久的伤害与痛苦。这是为什么呢？因为他们错误地执取了法。
这就像一个需要水蛇、寻找水蛇、四处搜寻水蛇的人。他看到一条大水蛇，却从蛇的身体中间或尾巴去抓它。那条水蛇就会转过头来咬他的手、手臂或身体的其他部位。因此，他会遭受死亡或濒死的痛苦。这是为什么呢？因为他抓蛇的方法是错误的。
同样地，比丘们，有些愚痴的人学习教法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、问答。他们学了这些法之后，却不用智慧去审察其义理。因为没有用智慧审察，他们无法真正领会。他们学习佛法的目的，只是为了在辩论中攻击他人和为自己辩解，他们没有达到学习佛法的真正目的。他们错误地掌握了这些法，将为自己带来长久的伤害与痛苦。这是为什么呢？因为他们错误地执取了法。”
5.1 正确地持法
Section titled “5.1 正确地持法”“然而，比丘们，有些善男子学习教法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、问答。[239]
他们学习了这些法之后，能用智慧去审察其义理。因为用智慧审察，他们得以真正领会。他们学习佛法，既不是为了攻击他人，也不是为了在辩论中为自己辩解。他们达到了学习佛法的真正目的。他们正确地掌握了这些法，将为自己带来长久的利益与安乐。这是为什么呢？因为他们正确地执取了法。
这就像一个需要水蛇、寻找水蛇、四处搜寻水蛇的人。他看到一条大水蛇，便用一个分叉的棍子牢牢地压住它。用分叉的棍子压住后，他再紧紧地抓住它的脖子。这样，即使那条水蛇的身体缠绕住他的手、手臂或身体的其他部位，他也不会因此而遭受死亡或濒死的痛苦。这是为什么呢？因为他抓蛇的方法是正确的。
同样地，比丘们，有些善男子学习教法——契经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、问答。他们学习了这些法之后，能用智慧去审察其义理。因为用智慧审察，他们得以真正领会。他们学习佛法，既不是为了攻击他人，也不是为了在辩论中为自己辩解。他们达到了学习佛法的真正目的。他们正确地掌握了这些法，将为自己带来长久的利益与安乐。这是为什么呢？因为他们正确地执取了法。
因此，比丘们，当你们理解了我所说的任何一句话的意义时，就应该那样去忆持它。但如果你们不理解我所说的任何一句话的意义，那么，你们应该就此来问我，或者去问那些有经验的比丘们。”
6 筏喻：正法亦当舍
Section titled “6 筏喻：正法亦当舍”“比丘们，我将为你们说一个法，它如同木筏，是为了帮助你们渡河，而不是为了让你们紧抓不放。仔细听，认真思考，我马上要说了。”[240]
“好的，大德。”比丘们回答道。
世尊说：“比丘们，譬如有一个人在旅途中，遇到一片大水域。此岸充满危险和恐惧，而彼岸安全无忧，但既没有渡船也没有桥梁可以通向对岸。他心想：‘这片水域如此广阔，此岸危险，彼岸安全。何不收集些草、木、树枝和树叶，把它们捆扎成一个木筏，依靠这个木筏，用手脚划水，安全地渡到彼岸呢？’
于是，比丘们，那个人收集了草、木、树枝和树叶，捆扎成一个木筏，依靠着它，努力地用手脚划水，安全地渡到了彼岸。
渡到彼岸后，他可能会想：‘这个木筏对我的帮助太大了！依靠它，我才得以安全抵达。不如我把它顶在头上，或者扛在肩上，去我想去的任何地方吧。’
比丘们，你们认为如何？这个人这样做，是对待木筏的正确方式吗？”
“不，大德。”
“那么，比丘们，这个人应该怎样做，才是正确对待木筏的方式呢？这个人渡到彼岸后，应该这样想：‘这个木筏对我的帮助太大了！……不如我把它拖到岸上，或者让它沉入水中，然后去我想去的任何地方吧。’比丘们，他这样做，才是正确对待木筏的方式。
同样地，比丘们，我所教导的法如同木筏，是为了帮助你们渡河，而不是为了让你们紧抓不放。比丘们，你们既然理解了法如同木筏的比喻，那么连‘法’都应该舍弃，更何况是‘非法’呢？”
7 六种见处与无我之观
Section titled “7 六种见处与无我之观”“比丘们，有这六种见处。是哪六种呢？[241]
7.1 凡夫的六种见
Section titled “7.1 凡夫的六种见”一个没有受过教导的凡夫，他没有亲近过圣者，不了解也未曾修习过圣法；没有亲近过善友，不了解也未曾修习过善法：
- 他看待‘色’（物质身体），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待‘受’（感受），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待‘想’（认知、标签），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待‘行’（意志、造作），认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他看待所有被看见、听到、感觉到、认知到、得到、寻求、被心意思索的一切，认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
- 他持有这样的见处——‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在’——并认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’
7.2 圣弟子的六种观
Section titled “7.2 圣弟子的六种观”然而，比丘们，一位受过教导的圣弟子，他亲近圣者，了解并善于修习圣法；亲近善友，了解并善于修习善法：
- 他看待‘色’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待‘受’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待‘想’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待‘行’，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待所有被看见、听到、感觉到、认知到、得到、寻求、被心意思索的一切，认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
- 他看待那个见处——‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在’——并认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
如此观察，他对于‘不存在’的事物就不会感到恐慌。”
8 面对“不存在”时的恐慌
Section titled “8 面对“不存在”时的恐慌”这时，一位比丘问世尊：“大德，是否会因为外部事物的‘不存在’而产生恐慌呢？”[242]
“会的，比丘。”世尊说，“当某人这样想：‘啊，那曾经是我的东西！啊，我曾经拥有的现在没有了！啊，但愿我能拥有它！啊，我得不到它！’他因此而悲伤、痛苦、哭泣、捶胸、陷入迷乱。这就是因为外部事物的‘不存在’而产生的恐慌。”
“大德，那是否会因为外部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌呢？”
“会的，比丘。”世尊说，“当某人‘不’这样想：‘啊，那曾经是我的东西！啊，我曾经拥有的现在没有了！啊，但愿我能拥有它！啊，我得不到它！’他因此不悲伤、不痛苦、不哭泣、不捶胸、不陷入迷乱。这就是因为外部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌。”
“大德，那是否会因为内部事物的‘不存在’而产生恐慌呢？”
“会的，比丘。”世尊说，“当某人持有这样的见解：‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在。’然后，他听闻如来或如来的弟子教导为了断除一切见处、决断、偏见、倾向和执着，为了平息一切行，为了舍弃一切执取，为了灭尽渴爱、离欲、寂灭、涅槃而说法时，他内心便会生起这样的念头：‘这么说，我将被断灭！这么说，我将要消亡！这么说，我将不复存在了！’他因此而悲伤、痛苦、哭泣、捶胸、陷入迷乱。这就是因为内部事物的‘不存在’而产生的恐慌。”
“大德，那是否会因为内部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌呢？”
“会的，比丘。”世尊说，“当某人‘不’持有这样的见解：‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在。’当他听闻如来或如来的弟子教导为了断除一切见处、决断、偏见、倾向和执着，为了平息一切行，为了舍弃一切执取，为了灭尽渴爱、离欲、寂灭、涅槃之法时，他内心‘不’会生起这样的念头：‘这么说，我将被断灭！这么说，我将要消亡！这么说，我将不复存在了！’他因此不悲伤、不痛苦、不哭泣、不捶胸、不陷入迷乱。这就是因为内部事物的‘不存在’而‘不’产生恐慌。”
8.1 舍弃一切执取
Section titled “8.1 舍弃一切执取”“比丘们，你们是否可以去拥有一样东西，而这样东西是恒常、坚固、永恒、不变，能够永远保持原样存在的呢？你们可曾见过这样的‘所有物’吗？”[243]
“没有，大德。”
“很好，比丘们。我也没有见过任何一种‘所有物’是恒常、坚固、永恒、不变，能够永远保持原样存在的。
比丘们，你们是否可以去执取一种‘我见’，执取了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？你们可曾见过这样的‘我见’吗？”
“没有，大德。”
“很好，比丘们。我也没有见过任何一种‘我见’，执取了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼。
比丘们，你们是否可以去依赖一种‘见解’，依赖了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？你们可曾见过这样的‘见解’吗？”
“没有，大德。”
“很好，比丘们。我也没有见过任何一种‘见解’，依赖了它之后，就不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”
9 破除我见，趋向解脱
Section titled “9 破除我见，趋向解脱”“比丘们，如果‘我’存在，才会有‘我所有’的想法，对吗？”[P:244] “是的，大德。”
“或者说，如果‘我所有’存在，才会有‘我的自我’的想法，对吗？” “是的，大德。”
“比丘们，既然‘我’和‘我所有’都无法被确定为真理或事实，那么，那种认为‘这个世界就是自我。死后我将变得恒常、坚固、永恒、不变。我将永远那样存在’的见解，难道不是彻头彻尾的愚痴之说吗？”
“还能是什么呢，大德？这确实是彻头彻尾的愚痴之说。”
9.1 观五蕴无我
Section titled “9.1 观五蕴无我”“比丘们，你们认为如何？色是常还是无常？”
“无常，大德。”
“无常的是乐还是苦？”
“是苦，大德。”
“对于无常、苦、变易法的事物，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，大德。”
“比丘们，你们认为如何？受是常还是无常？”
“无常，大德。”
“无常的是乐还是苦？”
“是苦，大德。”
“对于无常、苦、变易法的事物，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，大德。”
“比丘们，你们认为如何？想是常还是无常？”
“无常，大德。”
“无常的是乐还是苦？”
“是苦，大德。”
“对于无常、苦、变易法的事物，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，大德。”
“比丘们，你们认为如何？行是常还是无常？”
“无常，大德。”
“无常的是乐还是苦？”
“是苦，大德。”
“对于无常、苦、变易法的事物，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，大德。”
“比丘们，你们认为如何？识是常还是无常？”
“无常，大德。”
“无常的是乐还是苦？”
“是苦，大德。”
“对于无常、苦、变易法的事物，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“不合适，大德。”
“因此，比丘们，对于任何的色，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切的色都应以正智慧如实地看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
“对于任何的受，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切的受都应以正智慧如实地看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
“对于任何的想，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切的想都应以正智慧如实地看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
“对于任何的行，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切的行都应以正智慧如实地看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’
“对于任何的识，无论是过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切的识都应以正智慧如实地看待：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’”
9.2 解脱者的境界
Section titled “9.2 解脱者的境界”“比丘们，如此观察，受过教导的圣弟子会对色感到厌离，对受感到厌离，对想感到厌离，对行感到厌离，对识感到厌离。[245]
因厌离而离染，因离染而完全解脱。当完全解脱时，他生起‘我已解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
AI 解析： 解脱者的五种象征 经文用五个比喻来形容一位解脱的阿罗汉，每一项都对应着断除一种根本烦恼：
- 去障碍者 (ukkhittapaligho)：障碍指的是无明 (avijjā)。移除了这根门闩，智慧之门便敞开了。
- 覆蓋沟坑者 (saṃkiṇṇaparikkho)：护城河（沟坑）指的是轮回再生 (jātisaṃsāra)。填平了它，就不再有通往下一生的路径。
- 已拔欲箭者 (abbūḷhesiko)：箭指的是渴爱 (taṇhā)。拔除了这支毒箭，痛苦的根源就被切断了。
- 自由者（无门闩者） (niraggaḷo)：门闩指的是五下分结（身见、疑、戒禁取、欲贪、瞋恚）。移除了它们，就解脱了欲界的束缚。
- 圣者、降幢幡者、放下荷物者、卸轭解缚者 (ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto)：高举的旗帜和重担都象征着我慢 (asmimāna)。放下了“我”的旗帜和负担，便真正无拘无束，获得自在。
“比丘们，这样的比丘被称为‘去障碍者’、‘覆蓋沟坑者’、‘已拔欲箭者’、‘自由者’，是一位放下了旗帜、卸下了重担、无所束缚的圣者。
- 如何是‘去障碍者’？比丘的无明已被舍断，其根已被摧毁，如同被砍断的棕榈树桩，无法再生。
- 如何是‘覆蓋沟坑者’？比丘导致再生的轮回已被舍断，其根已被摧毁，如同被砍断的棕榈树桩，无法再生。
- 如何是‘已拔欲箭者’？比丘的渴爱已被舍断，其根已被摧毁，如同被砍断的棕榈树桩，无法再生。
- 如何是‘自由者’？比丘的五下分结已被舍断，其根已被摧毁，如同被砍断的棕榈树桩，无法再生。
- 如何是‘圣者、降幢幡者、放下荷物者、卸轭解缚者’？比丘的‘我慢’已被舍断，其根已被摧毁，如同被砍断的棕榈树桩，无法再生。”
10 如来的不可见
Section titled “10 如来的不可见”“比丘们，当一位比丘的心如此解脱时，即便是帝释天、梵天、生主神等天神们去寻找他，也无法发现：‘如来的识是依赖于此的。’[246]
这是为什么呢？我宣称，一位如来，即使在现世中也是不可追踪的。
我这样说，这样教导，却被一些沙门、婆罗门错误地、空洞地、虚假地、不实地诽谤说：‘沙门乔达摩是个断灭论者，他宣称现有众生的断灭、毁灭和消亡。’
然而，我不是那样的人，也不那样说。那些沙门、婆罗门对我的指责是错误的。比丘们，无论过去还是现在，我所宣说的，唯有‘苦’与‘苦的止息’。”
10.1 不动于毁誉
Section titled “10.1 不动于毁誉”“因此，比丘们，如果他人侮辱、辱骂、嘲弄、烦扰如来，如来心中不会因此生起憎恨、怨怼或不满。
如果他人尊敬、尊重、崇敬、供养如来，如来心中也不会因此生起欢喜、快乐或得意。他只会这样想：‘他们对我所做的这些，是针对那已经被完全了知（指五蕴）的事物而做的。’
所以，比丘们，如果他人也侮辱、辱骂、嘲弄、烦扰你们，你们心中不应因此生起憎恨、怨怼或不满。
如果他人也尊敬、尊重、崇敬、供养你们，你们心中不应因此生起欢喜、快乐或得意。你们应该这样想：‘他们对我们所做的这些，是针对那已经被完全了知的事物而做的。’”
10.2 舍弃不属于你的
Section titled “10.2 舍弃不属于你的”“因此，比丘们，凡不属于你们的，就放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。[247]
什么是不属于你们的呢？
- 色不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 受不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 想不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 行不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
- 识不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。
比丘们，你们认为如何？如果有人收集、焚烧或随意处置这祇树给孤独园里的草木、树枝和树叶，你们会生起这样的念头：‘这个人是在收集、焚烧或处置我们’吗？”
“不会，大德。”
“为什么呢？”
“因为，大德，那些东西不是我们的自我，也不属于我们的自我。”
“正是如此，比丘们。凡不属于你们的，就放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。什么是不属于你们的呢？色、受、想、行、识不属于你们，放手吧。放手之后，将为你们带来长久的利益与安乐。”
11 善说的正法
Section titled “11 善说的正法”AI 法义精髓： 修行的阶次与成果 在经文的结尾，佛陀总结了他所善说的法，并指出了不同根基的修行者通过实践这一清晰、开放、直接的法教，可以达到的不同层次的解脱果位。这显示了佛法的普适性和实践性，只要方向正确，任何人都能从中获益，从最低限度的往生善趣，到最终的究竟解脱。
- 阿罗汉：诸漏已尽，梵行已立，轮回已断，究竟解脱。
- 不还者（三果）：断除五下分结，化生于净居天，于彼处般涅槃，不再返回欲界。
- 一来者（二果）：断除三结，贪瞋痴微薄，仅再来此世间一次便能终结痛苦。
- 入流者（初果）：断除三结（身见、疑、戒禁取），不堕恶趣，决定趣向正觉。
- 随法行/随信行者：已在正道上，决定趣向正觉。
- 具足信爱者：对我（佛陀）有足够的信心和敬爱，决定趣向天界善趣。
“比丘们，我所善说的法就是这样清晰、开放、明显，剥去了繁琐的装饰。在这善说的法中：[248]
- 那些已是阿罗汉、诸漏已尽、梵行已立、应作已作、卸下重担、达到真正目标、彻底摧毁了有结、通过正智解脱的比丘们，已没有轮回可言。
- 那些断除了五下分结的比丘们，都将化生（于净居天），在那里般涅槃，永不从此世间返回。
- 那些断除了三结，并削弱了贪、瞋、痴的比丘们，都是一来者，只需再返回此世间一次，便能终结一切痛苦。
- 那些断除了三结的比丘们，都是入流者，稳固不退，绝不再堕恶道，决定趣向正觉。
- 那些随法行和随信行的比丘们，都已趣向正觉。
- 那些对我有足够信心、足够敬爱的比丘们，都将趣向天界。”
世尊说完这番话后，比丘们心满意足，欢喜地信受了世尊的教导。