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MN 79 善生优陀夷小经 (Cūḷasakuludāyisutta)

AI 导读 本经记载了世尊与一位名叫善生优陀夷的著名外道修行者的深度对话。故事发生在王舍城,世尊主动前往善生优陀夷的住处。对话从善生优陀夷对另一位外道导师——尼乾陀·若提子(耆那教创始人)的“全知”主张的失望开始,引出佛陀关于“过去”、“未来”与“缘起法”的教导。随后,对话深入探讨了两个核心主题:

  1. “最上色光”:善生优陀夷提出其师门关于“最上色光”为最高境界的学说。佛陀以“爱上从未见过的绝世美女”为喻,揭示了其学说的空洞无凭,并通过光明层次的比较(从萤火虫到日月,再到诸天之光),说明这种概念的相对性与局限性。
  2. “极乐世界”:善生优陀夷又提出其师门通往“极乐世界”的修行方法。佛陀指出,以“苦乐参半”的因,不可能得到“纯粹快乐”的果,逻辑上不能成立。佛陀进而开示,真正的“极乐之道”是次第证入四禅的境界。

最后,佛陀澄清,比丘们跟随他修习梵行,其最终目的甚至超越了禅定带来的喜乐和生于天界,而是为了获得更殊胜、更卓越的法——即通过戒、定、慧的完整修行,断除五盖,证得四禅,获得宿命通、天眼通,最终达到“诸漏已尽”的阿罗汉果,彻底解脱生死轮回。善生优陀夷听后心悦诚服,想要立刻出家,但遭到了自己信众的阻拦。

我是这样听闻的:有一次,世尊住在王舍城的竹林迦兰陀园。那时,游方者善生优陀夷和他的大批游方者弟子们,住在孔雀饲养地的游方者园里。[269]

一天清晨,世尊穿好衣服,拿着衣钵,准备进王舍城托钵。这时,世尊心想:“现在进王舍城托钵还太早,不如先去孔雀饲养地的游方者园,拜访一下善生优陀夷。”于是,世尊便朝着孔雀饲养地的游方者园走去。

当时,游方者善生优陀夷正和他的弟子们坐在一起,高声喧哗,大声谈论着各种各样的无益话题,例如:谈论国王、盗贼、大臣、军队、恐惧、战争、食物、饮料、衣服、卧具、花环、香料、亲族、车乘、村庄、城镇、都市、国家、女人、英雄、街谈巷议、井边闲谈、祖先鬼神、各种杂论,以及关于世界和海洋的起源、存在与否等空泛的议题。

游方者善生优陀夷远远看到世尊走来,便立刻让他的弟子们安静下来,说:“诸位贤者,请安静!请不要作声!那位沙门乔达摩正朝这里走来。这位尊者喜爱安静,也赞叹安静。或许他看到我们这里很安静,会愿意过来看看。”

听到这话,那些游方者们都安静了下来。

AI 解析: 关于“游方者” (Paribbājaka) “游方者”是古印度各种沙门修行团体成员的统称,他们不属于传统的婆罗门教体系,而是四处云游,探讨哲学、伦理和解脱之道。他们之中有许多派别,见解各异。善生优陀夷就是当时一位有影响力的游方者领袖。

世尊在准备好的座位上坐下。善生优陀夷也拿了一个较低的座位,坐在一旁。[270]

世尊问坐在一旁的善生优陀夷:“优陀夷,你们刚才聚在这里,都在谈论些什么呢?因为我来而中断的话题又是什么?”

“尊者,我们刚才谈论的话题,暂且放下吧。那些话,世尊以后不难听到。尊者,以前我还没来到这个团体时,他们总是坐在这里谈论各种无益的话题;然而,当我来到这里后,他们就会仰望着我的脸,坐着等我开口,心想:‘沙门优陀夷将要为我们说法,我们要仔细听。’但是,尊者,当您来到这里时,我和这里的每一个人,都会仰望着您的脸,坐着等您开口,心想:‘世尊将要为我们说法,我们都乐意听闻。’”

“既然如此,优陀夷,你就说说你想要我回答什么吧。”

“尊者,前些日子,有个人自称是‘全知者’、‘全见者’,宣称自己无论行走、站立、睡觉还是醒着,‘知见’都持续不断地呈现在面前。我向他请教关于过去的事情,他却回避问题,东拉西扯,把话题引到别处去,还表现出愤怒、怨恨和不满。尊者,那时,我心中就想起了世尊您——‘啊,世尊真是了不起!善逝真是了不起!他一定非常善于解说这些法。’”[271]

AI 解析: 关于尼乾陀·若提子 (Nigaṇṭho Nāṭaputto) 经中所指的这位自称“全知者”的外道导师,就是耆那教的创始人——尼乾陀·若提子,也被称为“大雄”(Mahāvīra)。他是与佛陀同时代的六师外道之一。佛陀在这里指出,真正的智慧并非源于某种神秘的、持续不断的“全知”状态,而是基于可以实证的、有因有果的修行方法。

“优陀夷,那位自称‘全知’、‘全见’,宣称‘无论行走、站立、睡觉还是醒着,知见都持续不断地呈现在面前’,却在你问及过去的事情时,回避问题,东拉西扯,还表现出愤怒、怨恨和不满的人,是谁呢?”

“尊者,是尼乾陀·若提子。”

“优陀夷,如果有人能够忆起无量过去生,比如一生、二生……乃至忆起过去无数劫的种种细节、情状和形态,他来问我关于过去的事,或者我问他关于过去的事;他能用对过去之事的解答让我心满意足,或者我也能用对过去之事的解答让他心满意足。

“优陀夷,如果有人能以清净、超越常人的天眼,看见众生随其业力而生死轮回,或卑劣、或高贵,或美、或丑,或生于善趣、或生于恶趣,他来问我关于未来的事,或者我问他关于未来的事;他能用对未来之事的解答让我心满意足,或者我也能用对未来之事的解答让他心满意足。

“然而,优陀夷,暂且放下过去,也暂且放下未来。我来为你说法:

此有故彼有,此生故彼生;
此无故彼无,此灭故彼灭。

AI 法义精髓: 缘起法 佛陀在这里提出的“此有故彼有…”的偈颂,是佛教核心教义“缘起法”(Paṭiccasamuppāda)的精炼概括。它揭示了宇宙万物相互依存、互为条件的根本规律。佛陀以此超越了当时各种关于“过去”(宿命论)和“未来”(断灭或永恒论)的空泛猜测,将解脱的焦点拉回到当下,关注于可以直接观察和验证的因果法则。

“尊者,我连今生自己亲身经历的事情,都无法全部忆起其中的细节和情状,又怎么可能像世尊那样,忆起无量过去生,比如一生、二生……等等呢?”

“尊者,我现在连一个飘荡的鬼神都看不见,又怎么可能像世尊那样,以清净、超越常人的天眼,看见众生随业力流转生死,了知他们的贵贱、美丑、善趣与恶趣呢?”

“至于世尊对我说的:‘优陀夷,暂且放下过去,也暂且放下未来。我来为你说法:“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。”’——这一点,我更加无法理解了。尊者,或许,如果讨论我自己老师的教法,我能通过世尊的解答而心满意足。”

“那么,优陀夷,你老师的教法是怎么说的?”[272]
“尊者,我老师的教法是这样说的:‘这是最上的色光,这是最上的色光。’”

“优陀夷,既然你老师的教法说‘这是最上的色光’,那么,那‘最上的色光’究竟是什么呢?”
“尊者,当一种色光,再没有比它更殊胜、更优越的色光时,那就是最上的色光了。”

“优陀夷,那么,那种再没有比它更殊胜、更优越的‘最上的色光’,究竟是什么呢?”
“尊者,当一种色光,再没有比它更殊胜、更优越的色光时,那就是最上的色光了。”

“优陀夷,你这样说下去是不会有结论的。你只是反复说‘没有比它更殊胜的就是最上的’,却始终没有说明那色光到底是什么。

“优陀夷,这就好比有个人说:‘我爱慕这个国家里最美丽的女子,我渴望得到她。’

“别人就会问他:‘喂,朋友,你渴望爱慕的那位绝世美女,你知道她是谁吗?是刹帝利种姓?是婆罗门种姓?是吠舍种姓?还是首陀罗种姓?’
他被这样问时,会回答说:‘不知道。’

“别人又会问他:‘喂,朋友,你渴望爱慕的那位绝世美女,你知道她叫什么名字、姓什么吗?……她是高、是矮、还是中等身材?肤色是黑、是棕、还是金黄色?她住在哪个村庄、哪个城镇、哪个都市?’
他被这样问时,还是回答说:‘不知道。’

“于是别人就会对他说:‘喂,朋友,你所渴望爱慕的,竟然是一个你既不知道也不曾见过的人?’
他被这样问时,会回答说:‘是的。’

“优陀夷,你认为如何?这样一来,那个人的话是不是变得毫无根据、非常荒谬了呢?”
“尊者,确实如此。这样一来,那个人的话就变得毫无根据了。”

“优陀夷,你也完全一样。你反复说‘没有比它更殊胜的就是最上的色光’,却始终没有说明那色光到底是什么。”

“尊者,譬如一颗纯净、质优、八面玲珑、工艺精湛的琉璃宝珠,放在一块黄色的毯子上,它会闪耀、发光、大放光明。我认为,人死后无病的我,就会呈现那样的色光。”

“优陀夷,你认为如何?一颗放在黄色毯子上闪耀发光的琉璃宝珠,和在漆黑的深夜里一只萤火虫的光芒——这两种光,哪一个更明亮、更殊胜?”[273]
“尊者,是深夜里萤火虫的光芒,在这两者中更明亮、更殊胜。”

“优陀夷,你认为如何?深夜里萤火虫的光芒,和深夜里一盏油灯的光芒——这两种光,哪一个更明亮、更殊胜?”
“尊者,是深夜里油灯的光芒,在这两者中更明亮、更殊胜。”

“优陀夷,你认为如何?深夜里油灯的光芒,和深夜里一堆大火的光芒——这两种光,哪一个更明亮、更殊胜?”
“尊者,是深夜里大火的光芒,在这两者中更明亮、更殊胜。”

“优陀夷,你认为如何?深夜里大火的光芒,和黎明时分晴朗无云的天空中启明星的光芒——这两种光,哪一个更明亮、更殊胜?”
“尊者,是黎明时分晴朗无云的天空中启明星的光芒,在这两者中更明亮、更殊胜。”

“优陀夷,你认为如何?黎明时分晴朗无云的天空中启明星的光芒,和十五布萨日、午夜时分晴朗无云的天空中的满月——这两种光,哪一个更明亮、更殊胜?”
“尊者,是十五布萨日、午夜时分晴朗无云的天空中的满月,在这两者中更明亮、更殊胜。”

“优陀夷,你认为如何?十五布萨日、午夜时分晴朗无云的天空中的满月,和雨季最后一个月、秋日时节晴朗无云的天空中正午的太阳——这两种光,哪一个更明亮、更殊胜?”
“尊者,是秋日时节晴朗无云的天空中正午的太阳,在这两者中更明亮、更殊胜。”

“优陀夷,还有许多天人的光芒,是这日月之光所无法比拟的,这些我都知道。但我从不说:‘没有比这更殊胜、更优越的光了’。而你呢,优陀夷,你却把一个比萤火虫的光芒还要低劣、还要微弱的光,称为‘最上的色光’,并且对它到底是什么,也说不清楚。”

“世尊,请停止这个话题吧!善逝,请停止这个话题吧!”

“优陀夷,你为什么这么说,‘世尊,请停止这个话题吧!善逝,请停止这个话题吧!’呢?”
“尊者,我们自以为老师的教法是‘这是最上的色光’。但今天经过世尊的盘问、审视和诘难,才发现它是空洞、虚假、错误的。”

“优陀夷,那么,是否存在一个‘纯粹快乐的世界’(极乐世界)?又是否存在一条通向并证得那个‘极乐世界’的有理有据的道路呢?”[274]
“尊者,我老师的教法是这样说的:‘存在一个极乐世界,也存在一条通向并证得那个世界的有理有据的道路。’”

“优陀夷,那么,那条通向并证得‘极乐世界’的有理有据的道路是什么呢?”
“尊者,是这样的:在这里,有人舍弃杀生,远离杀生;舍弃不与取,远离不与取;舍弃邪淫,远离邪淫;舍弃妄语,远离妄语,或者受持某种苦行。尊者,这就是那条通向并证得‘极乐世界’的有理有据的道路。”

“优陀夷,你认为如何?当一个人舍弃杀生、远离杀生的时候,他当时的感受是纯粹的快乐,还是苦乐参半?”
“尊者,是苦乐参半。”

(世尊接着依次询问了远离不与取、邪淫、妄语,以及修苦行时的感受。)

“优陀夷,你认为如何?当一个人舍弃不与取……远离邪淫……远离妄语……受持某种苦行的时候,他当时的感受是纯粹的快乐,还是苦乐参半?”
“尊者,都是苦乐参半。”

“那么,优陀夷,你认为如何?依靠一条‘苦乐参半’的道路,能够证得一个‘纯粹快乐’的世界吗?”
“世尊,请停止这个话题吧!善逝,请停止这个话题吧!”

“优陀夷,你为什么又这么说呢?”
“尊者,我们自以为老师的教法里‘存在一个极乐世界,也存在通往那里的道路’。但今天经过世尊的盘问、审视和诘难,才发现它是空洞、虚假、错误的。”

“那么,尊者,到底存不存在一个‘极乐世界’?又是否存在一条通向并证得它的有理有据的道路呢?”[275]
“优陀夷,确实存在一个‘极乐世界’,也确实存在一条通向并证得它的有理有据的道路。”

“尊者,那么,那条道路是什么呢?”
“优陀夷,是这样的:在这里,一位比丘远离了种种欲望,远离了种种不善法,内心有寻有伺,体验着由远离欲望而生的喜和乐,他达到并安住于初禅。 接着,他平息了寻和伺,内心变得宁静、专一,没有寻伺,体验着由定而生的喜和乐,他达到并安住于二禅。 再者,他舍离了喜,安住于舍,保持正念、正知,身体感受到圣者所说的‘舍、念、乐住’,他达到并安住于三禅——优陀夷,这就是那条通向并证得‘极乐世界’的有理有据的道路。”

“尊者,这不应该只是‘通往’极乐世界的道路吧,到这一步,应该就已经‘证得’了极乐世界了!”
“优陀夷,到这一步,还没有完全证得‘极乐世界’,这只是通往那里的道路。”

这话一出,善生优陀夷的弟子们立刻大声喧哗起来:“这下我们和老师都无话可说了!这下我们和老师都无话可说了!我们实在不知道还有比这更高明的说法了!”

这时,善生优陀夷让他的弟子们安静下来,然后对世尊说:“那么,尊者,要到什么程度,才算是真正证得了‘极乐世界’呢?”
“优陀夷,是这样的:在这里,一位比丘舍断了乐,也舍断了苦,并且先前内心的喜与忧都已消失,他进入了不苦不乐、由舍而念清净的状态,达到并安住于四禅。他与那些已经生在‘极乐世界’的天人们共处、交谈、论议。优陀夷,到这个程度,才算是真正证得了‘极乐世界’。”

“尊者,那么,比丘们在您这里修习梵行,就是为了证得这个‘极乐世界’吗?”[276]
“不,优陀夷,比丘们在我这里修习梵行,并非仅仅为了证得这个‘极乐世界’。优陀夷,还有其他比这更殊胜、更卓越的法,比丘们是为了证得那些法,才在我这里修习梵行的。”

“尊者,那些比丘们为了证得而在您这里修习梵行的、更殊胜、更卓越的法,又是什么呢?”
“优陀夷,是这样的:

如来出现于世,是阿罗汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊……(此处省略了佛陀出现于世、说法、弟子出家、持戒等一系列标准经文段落)……

当一位比丘观察到自己内心的五盖已经被舍弃时,他会感到如同:①卸下了债务,②恢复了健康,③走出了监牢,④重获了自由,⑤到达了安稳之地。

他舍弃了这五种会染污内心、削弱智慧的盖障后,远离了种种欲望,远离了种种不善法,内心有寻有伺,体验着由远离欲望而生的喜和乐,他达到并安住于初禅。优陀夷,这也是一个更殊胜、更卓越的法,比丘们是为了证得它,才在我这里修习梵行的。

“再者,优陀夷,比丘平息了寻和伺……达到并安住于二禅……达到并安住于三禅……达到并安住于四禅。优陀夷,这也是一个更殊胜、更卓越的法,比丘们是为了证得它,才在我这里修习梵行的。

“当他的心像这样得定、清净、明洁、无瑕、离垢、柔软、适业、稳固、不动时,他便将心导向于忆念过去生的智慧(宿命明)。他能忆起无量过去生,比如一生、二生……乃至忆起过去无数劫的种种细节、情状和形态。优陀夷,这也是一个更殊胜、更卓越的法,比丘们是为了证得它,才在我这里修习梵行的。

“当他的心像这样得定、清净、明洁……不动时,他便将心导向于了知众生死生轮回的智慧(天眼明)。他以清净、超越常人的天眼,看见众生随其业力而生死轮回,或卑劣、或高贵,或美、或丑,或生于善趣、或生于恶趣……他了知众生因身、语、意的善恶行为,或赞叹、或诽谤圣者,持有正见或邪见,而导致他们死后趣向善道或恶道。优陀夷,这也是一个更殊胜、更卓越的法,比丘们是为了证得它,才在我这里修习梵行的。

“当他的心像这样得定、清净、明洁……不动时,他便将心导向于灭尽诸漏的智慧(漏尽明)

  1. 他如实了知:‘这是苦’;
  2. 他如实了知:‘这是苦的起因’;
  3. 他如实了知:‘这是苦的寂灭’;
  4. 他如实了知:‘这是通往苦灭的道路’;
  5. 他如实了知:‘这些是漏烦恼’;
  6. 他如实了知:‘这是漏烦恼的起因’;
  7. 他如实了知:‘这是漏烦恼的寂灭’;
  8. 他如实了知:‘这是通往漏烦恼寂灭的道路’。

当他这样知、这样见时,他的心就从欲漏中解脱,从有漏中解脱,从无明漏中解脱。在解脱中,生起‘我已解脱’的智慧。他确知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,自知不受后有。

优陀夷,这也是一个更殊胜、更卓越的法,比丘们是为了证得它,才在我这里修习梵行的。

“优陀夷,这些就是比丘们为了证得而在我这里修习梵行的、那些更殊胜、更卓越的法。”

AI 法义精髓: 梵行的终极目标——三明与解脱 佛陀在本经的最后部分,清晰地揭示了其教法下修行的完整蓝图和最终目标。

  1. 基础(戒):清净的戒行是断除五盖的基础。
  2. 核心(定):通过禅修,次第证入四禅,获得强大而稳定的心力。
  3. 目标(慧):以禅定为基础,开发三种超越性的智慧(三明):
    • 宿命明:彻底了知自身的生死轮回。
    • 天眼明:彻底了知一切众生的业力与轮回。
    • 漏尽明:彻底了知四圣谛,断尽一切烦恼(漏),证得最终的解脱。

这个目标远非生到某个“极乐世界”可比,而是要彻底终结轮回,达到苦的完全寂灭。

听完这番话,游方者善生优陀夷对世尊说:“太殊胜了,尊者!太殊胜了!尊者!这就像扶起了跌倒的人,揭示了被覆盖的事物,为迷路者指明了方向,在黑暗中点亮了油灯,让有眼睛的人能够看见。世尊正是这样,用种种善巧的方法,阐明了正法。”[277]

“尊者,我今皈依世尊,皈依法,皈依比丘僧团。愿我能在世尊座下出家,受具足戒,成为一名比丘!”

这时,善生优陀夷的弟子们对他说:“尊者优陀夷!请不要在沙门乔达摩座下修习梵行!尊者优陀夷,您已经是一位老师了,请不要再去做学生!这就好像一个大水罐,反而变成了打水的小水桶一样。您现在的地位也是如此。尊者优陀夷,请不要在沙门乔达摩座下修习梵行!您是老师,不要再过弟子的生活了!”

就这样,游方者善生优陀夷想要在世尊座下修习梵行的心愿,被他的弟子们所阻挠了。