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DN 27 起世因本经 (Aggaññasutta)

AI 导读 本经的缘起是两位出身婆罗门的比丘——婆悉吒与婆罗堕阇,因出家而被同族人讥讽。他们向佛陀请教,佛陀由此开示了一段关于世界与人类社会演化的宏大叙事。

佛陀巧妙地构建了一个“起源故事”,用以对抗和消解婆罗门教“梵天创世”及“种姓天定”的核心教义。经中描述,众生最初并非生而不等,而是由于贪欲和无明的滋长,逐渐从光明的纯净状态堕落。随着私有财产的出现和道德的败坏,社会分工和阶层(如刹帝利、婆罗门等)应运而生,其确立是基于社会功能,而非神圣血统。

最终,佛陀强调,无论出身于哪个种姓,评判一个人优劣的唯一标准是其道德与智慧——即“法”。一位“明行具足”的阿罗汉,才是人天之中最为尊贵的。本经不仅是佛教平等观的深刻体现,也蕴含了缘起法在宏观宇宙及社会层面的应用。

我是这样听闻的:有一次,世尊住在舍卫城的东园鹿子母讲堂。那时,婆悉吒和婆罗堕阇两位青年,为了成为比丘而在僧团中见习。一天傍晚,世尊从独处禅修中起来,走出讲堂,在讲堂的阴凉处经行。[111]

婆悉吒看到世尊在傍晚时分从独处禅修中起来,在讲堂的阴凉处经行,便对婆罗堕阇说:“贤友婆罗堕阇,你看,世尊正在经行。我们一起过去吧,或许能有幸从世尊那里亲口听到法语。”婆罗堕阇回答说:“好的,贤友。”[112]

于是,婆悉吒和婆罗堕阇一同走到世尊跟前,顶礼世尊后,便跟随在世尊身后一同经行。这时,世尊问婆悉吒:“婆悉吒,你们出身于婆罗门种姓和婆罗门家庭,从家庭生活走向非家庭生活,出家修行。你们的婆罗门同族没有斥责和辱骂你们吗?”[P:113] “确实如此,世尊。婆罗门们用他们特有的、尖酸刻薄的言辞,毫不留情地斥责和辱骂我们。”

世尊问:“他们是用怎样的话来斥责辱骂你们的呢?”

“世尊,婆罗门们这样说:‘只有婆罗门是最高贵的种姓,其他种姓都是低劣的;只有婆罗门是白色的,其他种姓是黑色的;只有婆罗门是清净的,而非婆罗门则不清净;只有婆罗门是梵天的亲生子,从梵天口中生出,由梵天所造,是梵天的继承人。你们竟然舍弃了这最高贵的种姓,去加入那些卑贱、光头、低劣、从我们(梵天)脚下生出的黑皮肤沙门群体。这样做是不对的,是不合适的!’世尊,婆罗门们就是用这样尖酸刻薄的言辞来斥责辱骂我们的。”

AI 解析: 婆罗门教的四种姓制度 (Varna) 佛陀时代的印度社会深受婆罗门教影响,其核心社会结构是四种姓制度(又称“瓦尔那”制度)。婆罗门教徒声称:

  1. 婆罗门 (Brāhmaṇa): 最高等的祭司和教师,由创世神梵天的“口”中生出。
  2. 刹帝利 (Khattiya): 武士和统治者,由梵天的“臂”中生出。
  3. 吠舍 (Vessa): 商人和农民,由梵天的“腿”中生出。
  4. 首陀罗 (Sudda): 仆人和劳工,由梵天的“脚”中生出。

这种制度将社会阶层神圣化、固定化,宣扬婆罗门的绝对优越性和血统纯净性。佛陀在本经中要破除的,正是这种基于出身的不平等观念。

“婆悉吒,那些婆罗门们一定是忘记了古老传统,才会说出这样的话。事实上,我们都能看到婆罗门的女性也会有月经、怀孕、生产和哺乳。他们明明都是从母亲的子宫里生出来的,却还说:‘只有婆罗门是最高贵的种姓……是梵天的继承人。’他们这样说,既是在诽谤梵天,也是在说谎,造下了许多不善业。”[114]

“婆悉吒,有这四种姓:刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗。在刹帝利中,有些人会杀生、偷盗、行邪淫、说谎、两舌、恶口、绮语、贪婪、心怀嗔恚、持有邪见。这些被称为不善、应受指责、不应仿效、非圣者所为、会导致黑暗果报、被智者谴责的法,在一些刹帝利身上可以见到。[115]

同样地,在婆罗门中……在吠舍中……在首陀罗中,也有人会杀生、偷盗……持有邪见。这些会导致黑暗果报、被智者谴责的法,在一些首陀罗身上也可以见到。

然而,婆悉吒,在刹帝利中,也有人远离杀生、远离偷盗、远离邪淫、远离妄语、远离两舌、远离恶口、远离绮语、不贪婪、心中无嗔恚、持有正见。这些被称为善、应受赞叹、应当仿效、圣者所为、会导致光明果报、被智者称赞的法,在一些刹帝利身上也可以见到。

同样地,在婆罗门中……在吠舍中……在首陀罗中,也有人远离杀生……持有正见。这些会导致光明果报、被智者称赞的法,在一些首陀罗身上也可以见到。

当这四种姓中,都同时存在着被智者谴责的黑法与被智者称赞的白法时,婆罗门们却说:‘只有婆罗门是最高贵的种姓……是梵天的继承人。’智者们是不会认同这种说法的。这是为什么呢?[116]

婆悉吒,因为在这四种姓中,任何人,只要他成为一名比丘、一位阿罗汉,断尽了所有烦恼,完成了梵行,卸下了重担,达到了最终目标,彻底摧毁了存在的束缚,通过正确的智慧获得了解脱——他,才是所有这些种姓中最卓越的。这是依‘法’而说,不是依‘非法’而说。婆悉吒,无论在今生还是来世,‘法’对于人类来说,都是最卓越的。

婆悉吒,通过这个例子你也可以了知,法在今生和来世都是最卓越的。[117]

拘萨罗国的波斯匿王自己也知道:‘沙门乔达摩是从无上的释迦族出家的。’而释迦族,是向拘萨罗国的波斯匿王称臣的。释迦族人对波斯匿王会行下跪、问候、起立、合掌等谦恭之礼。然而,波斯匿王自己却对如来行同样的下跪、问候、起立、合掌等谦恭之礼。他并非因为想:‘沙门乔达摩出身高贵,我出身低微;沙门乔达摩有力量,我力量薄弱;沙门乔达摩相貌庄严,我相貌丑陋;沙门乔达摩有大威力,我威力渺小。’而是因为他尊敬法、尊崇法、敬重法、供养法、尊重法,所以波斯匿王才会对如来行如此谦恭之礼。婆悉吒,由此可知,无论在今生还是来世,‘法’对于人类来说,都是最卓越的。

你们虽然出身、姓名、种姓、家族各不相同,却都从家庭生活走向了非家庭生活,出家修行。当别人问‘你们是谁?’时,你们都回答‘我们是释迦子沙门’。婆悉吒,任何人,只要他对如来有坚定不移、根深蒂固、稳固牢靠的信心,这种信心不被任何沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世上任何人所动摇,他就有资格说:‘我是世尊的亲子,从他口中所生,由法所生,由法所造,是法的继承人。’[118]

这是为什么呢?婆悉吒,因为‘法身’、‘梵身’、‘法所成者’、‘梵所成者’,这些都是如来的同义词。

AI 解析: 法身 (Dhammakāya) 与梵身 (Brahmakāya) 佛陀在这里提出了一个革命性的概念,重新定义了“出身”和“继承”。

  • 婆罗门的宣称: 他们是梵天的“口生子”,是血缘上的继承人。
  • 佛陀的重新定义: 佛陀的弟子,是通过实践“法”而获得新生,因此是“法生子”。他们继承的不是血脉,而是真理(法)。
  • 法身 (Dhammakāya): 意为“法的身体”或“真理的化身”。指佛陀并非一个凡夫肉身,而是圆满正法的体现。
  • 梵身 (Brahmakāya): 意为“最崇高的身体”。佛陀借用婆罗门教中至高无上的“梵” (Brahma) 一词,但赋予其新的含义,指代通过修行达到的至高、清净、神圣的境界。

佛陀以此宣告,真正的“婆罗门”(清净者)或最高贵者,是通过修法而成就的,与血统无关。

婆悉吒,在很久很久以前,经过一段漫长的时间,这个世界会毁灭。当世界毁灭时,大部分众生都投生到光音天。在那里,他们是意念所化生,以喜悦为食,自身发光,能在空中飞行,安住在美好的状态中,如此度过漫长的岁月。[119]

又经过一段漫长的时间,这个世界开始重新形成。当世界重新形成时,大部分众生从光音天死去,降生到这个世界。在这里,他们同样是意念所化生,以喜悦为食,自身发光,能在空中飞行,安住在美好的状态中,如此度过漫长的岁月。

那时,婆悉吒,整个世界被水覆盖,一片漆黑,伸手不见五指。没有日月,没有星辰,没有白天黑夜,没有月份、半月,没有季节、年份,也没有男女之分,众生仅仅被称为‘众生’。[120]

后来,过了很久很久,水中出现了一种‘地味’(rasapathavī),就像煮沸的牛奶冷却后表面形成的奶皮。它色香味俱佳,颜色如同最上等的酥油或新制的黄油,味道如同最纯净的野蜜。

这时,有一个生性轻浮的众生想:‘哦,这会是什么东西呢?’他用手指蘸了些地味来品尝。当他品尝时,地味的美妙让他沉醉,渴爱(Taṇhā)在他心中生起。婆悉吒,其他的众生看到后,也纷纷效仿,用手指蘸了地味来品尝。当他们品尝时,同样沉醉其中,心中也生起了渴爱。

于是,这些众生开始用手抓取团块状的地味来吃。婆悉吒,当他们开始大量食用地味时,他们自身的光芒就消失了。随着自身光芒的消失,日月出现了;随着日月的出现,星辰也出现了;随着星辰的出现,白天和黑夜得以区分;随着日夜的区分,月份和半月得以区分;随着月份和半月的区分,季节和年份也出现了。婆悉吒,世界就是这样再次形成的。[121]

婆悉吒,那些众生以地味为食,靠它维生,度过了漫长的时间。随着他们不断地食用地味,他们的身体变得越来越粗糙坚实,容貌也出现了差异,有些长得好看,有些长得丑陋。那些长得好看的众生,便轻视那些长得丑陋的,心想:‘我们比他们好看,他们比我们丑陋。’[122]

由于他们因容貌而产生的傲慢,那美味的地味就消失了。地味消失后,他们聚集在一起悲叹道:‘唉,那美味啊!唉,那美味啊!’直到今天,当人们尝到某种美味时,还是会说:‘啊,真美味!’他们只是在重复古老的说法,却不知道其中的含义。

地味消失后,又出现了一种‘地饼’(bhūmipappaṭaka),就像蘑菇一样。它也同样色香味俱佳,颜色如同最上等的酥油,味道如同最纯净的野蜜。[123]

于是,众生们开始食用地饼,并以此维生,度过了漫长的岁月。随着他们不断食用地饼,他们的身体变得更加粗糙坚实,容貌的差异也更大了。那些长得好看的,又开始轻视长得丑陋的。由于他们因容貌而产生的傲慢,地饼也消失了。

地饼消失后,又出现了一种藤蔓(padālatā),如同卡兰布卡竹一样。它也同样色香味俱佳。[124]

众生们又开始食用这种藤蔓,并以此维生,度过了漫长的岁月。随着他们不断食用藤蔓,他们的身体变得愈发粗糙坚实,容貌差异也愈发明显。美貌者对丑陋者的轻视和傲慢也愈发严重。由于这种傲慢,藤蔓也消失了。

藤蔓消失后,他们聚集在一起悲叹道:‘唉,我们曾经拥有的!唉,我们失去的藤蔓啊!’直到今天,当人们遭受某种痛苦打击时,还是会说:‘唉,我曾经拥有的!唉,我失去的!’他们也只是在重复古老的说法,却不知道其中的含义。

藤蔓消失后,出现了一种无需耕种就能自生的稻米。它没有米糠和外壳,洁白芳香,结成果实。傍晚为晚餐收割的,到第二天早上又会长好成熟;早上为早餐收割的,到傍晚又会长好成熟,收割后看不出痕迹。婆悉吒,众生们就以这种自生的稻米为食,度过了漫长的时间。[125]

随着他们长期食用这种粗糙的食物,他们的身体变得更加粗糙,容貌差异也更加显著。女性出现了女性的性征,男性出现了男性的性征。于是,女人开始长时间地注视男人,男人也长时间地注视女人。由于他们彼此长时间地注视,贪欲生起了,体内感到了灼热。因为这股灼热,他们发生了性行为。[126]

婆悉吒,当时,如果其他众生看到有人在行淫,就会向他们扔土、扔灰、扔牛粪,喊道:‘滚开,不洁的人!滚开,不洁的人!一个众生怎么能对另一个众生做这种事!’直到今天,在某些地区,当新娘出嫁时,人们还会向她扔土、扔灰或牛粪。他们只是在沿袭古老的风俗,却不知道其中的含义。

婆悉吒,当时被认为是不道德的行为,如今却被认为是合乎道德的。那些发生了性行为的众生,在一两个月内不被允许进入村庄或市镇。当他们沉溺于这种被认为不道德的行为中时,为了遮蔽它,他们开始建造房屋。[127]

这时,有个生性懒惰的众生想:‘唉,我何必这么辛苦,傍晚为晚餐去取米,早上为早餐又去取米呢?我何不一次性把早晚两餐的米都取回来呢?’于是,他就一次性取回了两餐的米。

另一个众生来找他说:‘走,朋友,我们去取米吧。’

他回答说:‘不用了,朋友,我已经一次性把早晚的米都取回来了。’

于是,那个众生也效仿他,一次性取回了两天的米,心想:‘这样确实不错。’

接着,又有人效仿,一次性取回了四天的米……然后是八天的米。

婆悉吒,当众生们开始储存和食用稻米后,稻谷就开始长出了米糠和外壳,收割后也不会再生长,留下了收割的痕迹,稻田也开始分片出现。

于是,众生们聚集在一起悲叹道:‘朋友们,邪恶的法在众生中出现了!过去我们是意生、喜食、自光、飞行的,过了很久,出现了地味。因为我们生起了不善法,地味消失了。然后出现了地饼,也因为不善法而消失。然后出现了藤蔓,也消失了。接着出现了无需耕种的稻米,现在因为我们储藏粮食,稻米也变得需要耕种,收割后不再自生。我们现在应该划分稻田,设立边界!’于是,他们划分了田地,设立了边界。[128]

这时,有个贪婪的众生,在守护自己那份田地的同时,拿走了别人那份未被给予的田地里的稻米,并享用了它。人们抓住了他,对他说:‘朋友,你做了坏事!你竟然偷了别人的东西。以后不要再这样做了!’他答应了。可是第二次……第三次,他又偷了别人的东西。人们再次抓住他,有些人用手打他,有些人用土块砸他,有些人用木棍打他。婆悉吒,从那时起,偷盗出现了,谴责出现了,谎言出现了,刑罚也出现了。[129]

众生们再次聚集起来悲叹:‘邪恶的法在众生中出现了,偷盗、谴责、谎言、刑罚都出现了。我们应该选举一个人,由他来对应该愤怒的人愤怒,对应该谴责的人谴责,对应该驱逐的人驱逐。而我们将分给他一部分我们的稻米。’[130]

于是,他们找到了他们当中最高大、英俊、最有魅力和最有能力的一位,对他说:‘来吧,朋友!请你公正地惩罚、谴责和驱逐那些该受罚的人,我们将分给你一部分我们的稻米。’那人同意了,并履行了职责,众人也按约定供养他。

婆悉吒:

  1. “被大众选举出来的人”(Mahājanasammato),这就是“摩诃三摩多”(Mahāsammata,意为‘大选举王’)这个称号的由来,这是第一个称号。[131]
  2. “田地的主人”(Khettānaṃ adhipati),这就是“刹帝利”(Khattiya)这个称号的由来,这是第二个称号。
  3. “以法使人民喜悦”(Dhammena pare rañjeti),这就是“”(Rājā)这个称号的由来,这是第三个称号。

婆悉吒,这就是刹帝利这一阶层的起源,它是依照古老的俗语而产生的。它的出现是来自这些众生,而非其他;来自与他们相似的众生,而非不相似的;是依于法,而非非法。婆悉吒,因为法,才是世间最卓越的。

在那些众生中,有一些人这样想:‘邪恶的法在众生中出现了,偷盗、谎言、刑罚等都出现了。我们应当远离这些邪恶的不善法。’于是他们远离了邪恶的不善法。[132]

  1. “他们是远离(bāhenti)邪恶不善法的人”,这就是“婆罗门”(Brāhmaṇa)这个称号的由来,这是第一个称号。他们到森林里建造茅草屋,在茅屋中禅修。他们的炉灶无火,炊烟已熄,舂米的臼杵也已放下。他们只在早晚到村镇城市中乞食,得到食物后,又回到森林的茅屋中继续禅修。人们看到他们后说:‘这些人在林中茅屋里禅修(jhāyanti)。’
  2. 于是,“禅修者”(Jhāyakā)这个称号产生了,这是第二个称号。然而,他们中的另一些人,无法在森林的茅屋中安住于禅定,便下山来到村镇附近,开始编撰和读诵经典。人们看到他们后说:‘这些人现在不禅修(na jhāyanti)了。’
  3. “不禅修的人”,这就是“读诵者”(Ajjhāyakā)这个称号的由来,这是第三个称号。在当时,这被认为是较低等的行为,如今却被认为是高等的。

婆悉吒,这就是婆罗门这一阶层的起源。它的出现同样是来自这些众生,是依于法,而非非法。

4.3 商人与劳工的诞生:吠舍与首陀罗

Section titled “4.3 商人与劳工的诞生:吠舍与首陀罗”

在那些众生中,有一些人选择过婚姻生活,从事各种商业贸易。[133]

“从事各种(visukammante)事务的人”,这就是“吠舍”(Vessa)这个称号的由来。婆悉吒,这就是吠舍这一阶层的起源,它同样是依于法,而非非法。

剩下的那些众生,从事狩猎等卑微的工作。[134]

“卑微(khudda)的工作者”,这就是“首陀罗”(Sudda)这个称号的由来。婆悉吒,这就是首陀罗这一阶层的起源,它同样是依于法,而非非法。

婆悉吒,后来,有刹帝利不满意自己的生活方式,便离家出家,说道:‘我将成为一名沙门。’也有婆罗门……也有吠舍……也有首陀罗不满意自己的生活方式,离家出家,说道:‘我将成为一名沙门。’[135]

婆悉吒,从这四个阶层中,就产生了沙门这个团体。它的出现也是来自这些众生,是依于法,而非非法。婆悉吒,因为法,才是世间最卓越的。

婆悉吒,刹帝利若是在身、语、意上行为邪恶,持有邪见,并因此造下恶业,那么他身体败坏、死亡之后,将堕入恶道、苦趣、地狱之中。婆罗门也是如此……吠舍也是如此……首陀罗也是如此……甚至沙门,若是行为邪恶,持有邪见,死后也同样会堕入地狱。[136]

相反,婆悉吒,刹帝利若是在身、语、意上行为正直,持有正见,并因此造下善业,那么他身体败坏、死亡之后,将投生到善趣、天界之中。婆罗门也是如此……吠舍也是如此……首陀罗也是如此……沙门也是如此,若是行为正直,持有正见,死后同样会投生到天界。

婆悉吒,刹帝利若是身、语、意行为善恶交杂,见解也混杂,死后他将感受到苦乐夹杂的果报。婆罗门……吠舍……首陀罗……沙门,也都是如此。[137]

婆悉吒,刹帝利若是守护身、语、意,修习七觉支,就在此生证得究竟的涅槃。婆罗门……吠舍……首陀罗……乃至沙门,若是守护身、语、意,修习七觉支,也同样在此生证得究竟的涅槃。[138]

婆悉吒,在这四种姓中,任何人,只要他成为一名比丘、一位阿罗汉,断尽了所有烦恼,完成了梵行,卸下了重担,达到了最终目标,彻底摧毁了存在的束缚,通过正确的智慧获得了解脱——他,才是所有这些种姓中最卓越的。这是依‘法’而说,不是依‘非法’而说。婆悉吒,无论在今生还是来世,‘法’对于人类来说,都是最卓越的。[139]

AI 法义精髓: 明行具足者为最上 佛陀的最终结论非常清晰:决定一个生命去向(善趣或恶趣)和能否解脱(涅槃)的,不是他的出身,而是他的“业”——即身、语、意的行为。解脱之道对所有人开放,无论其社会背景如何。

婆悉吒,常童子梵天曾说过这样一首偈:[140]

“于重血统世人中,刹帝利为最殊胜;
然于诸天及人中,明行具足者最上。”

婆悉吒,常童子梵天所说的这首偈,说得好,不是说得不好;是善说,不是恶说;有意义,不是无意义。我对此也同样认可。婆悉吒,我也这样说:

“于重血统世人中,刹帝利为最殊胜;
然于诸天及人中,明行具足者最上。”

世尊说完这番话后,婆悉吒和婆罗堕阇两位比丘心中充满欢喜,对世尊的教导赞叹信受。